反抗者

瑪竇山中講詞「不要抵抗惡人」這大段話，在原則上都該視為權宜之計，以免因小失大，而不是說絕對不可抵抗惡人。在冷靜思考抵制是否有效，及是否合算之後，可以採取你認為最適當的行動。耶穌受亞納斯審訊時，一個僕役打了他一個耳光，他曾當場提出抗議（若十八22）。

「若有人強迫你走一千步，你就同他走兩千步」（瑪五41）。按羅馬帝國的法律，羅馬軍隊在行軍時，若需要徵用臨時的民夫運送軍需，可以強迫他運送一千步，然後再換別的民夫。西滿被迫背耶穌的十字架，便是根據這項規定（瑪二十七32）。

我國古人認為，人生有三類成就使人不朽，即立德，立功，立言（左傳）。為使這區分沒有重疊部分，該這樣理解：立功指對改善客體世界的直接行動，如戰功，慈善工作等；立德指個體之修養；立言指在知識方面的貢獻，無論是關於修心養性的，或是關於客體世界的知識。

純科學理論方面的發明該算是立言，而技術方面的發明和改進該算是立功。在日常用語中，任何方面的貢獻都算是功德。但在上述區分中，德只指個體因修行而得到的習性，就如智仁勇三達德；那只指主體的良好性能，不指對外在世界或他人產生的作用。

對個體人格之成長過程而言，立德是第一要務。根據「工欲善其事，必先利其器」之原理，立德是人能立功立言的必要條件。每人的使命不同，所需之德當然該有不同的組台。軍人所需之智和勇，不同於社會評論家所需之智和勇。聖經關切的重心是濟世，故沒有與客體世界切斷一切關係的純修行法則。這不等於說佛教那些修行法則，對入世的基督徒毫無意義，但不可視之為人生終極成就。

對他人及社會的任何貢獻都是立功。聖經認為人類有個共同的大生命，共形成一個整體，個體好似一個肢體：「神恩（天賜能力）雖有區別，卻是同一的聖神所賜；職分雖有區別，卻是同一的主所賜；功效雖有區別，卻是同一的天主在一切人身上行一切事」（格前十二4）。按這觀點，職務之性質與立功大小沒有關係；在卑微的職位上也能建立大功，至少在上帝眼中：「那些似乎是身體上比較軟弱的肢體，卻更為重要」（十二22）。

按理說，立言也是一種立功。為立言另分一個名目，一是因為立言對人類有特別重大的意義，也是因為那不是每人都能做的。有意識的行動，須有知識之指導；故此在三達德中，智居第一位；因為那是有意識之行動第一個該動用的能力。按廣泛意義，傳道授業的老師神父等，從事的都是立言工作。但按狹義，對事物有獨到的見解才算是立言。我國古人極重視立言：「文章千古事」。

近代學者大都敬佩聖女貞德的人格。然而也有少數人，如伏爾泰等，根據她看到聖彌額爾天使顯現之事件，認為她是幻想症患者。排斥宗教的人，容易傾向這類見解。其實看到沒有直接客體的景象，或聽到聲音，首先是個心理學問題，不只是宗教現象，同時也不必然是病態。

看到沒有直接客體的景象，最淺近的例子是夢景。無論你的身體和心理有多健康，你的理性和智力有多發達，也不能使自己睡眠時沒有夢景浮現。在絕對無意識狀態不能有夢。但根據腦波測量，能有不進入意識的腦細胞活動。此外，聚精會神於一件事情時，也不易有夢景浮現。但做一件事情不必用上全部注意力時，便能有一部分想像力在理性的控制範圍之外活動，產生所謂的白日夢。

靈感與夢景該算是同類現象，也是在放鬆清醒理性之管制的時候浮現，而不是在按嚴密邏輯思考的時候。許多難題找不到答案，有時正因為執著自己熟習的原理，結果形成一個死角。這時該放鬆心情，讓想像自由奔馳。在純藝術方面，太拘泥於現成的典範，難免匠氣太重，不易成為有獨特風格的「家」。

一片浮雲，能呈現出無限種形狀，但你絕對看不出你不認識之東西的形狀。備有相當的條件，某件事情（不只有夢景）才能引起你的注意。無論是清醒或在夢中，主體的詮釋功能一直在發揮作用。許多人說他們看到聖母或觀音顯現。一個對觀音毫無所知的西方基督徒，不可能認為那個浮現為同情人間痛苦的象徵幻影是觀音，而想是聖母，有人把這類幻影詮釋為在遠方或去了世的母親。在天主教中，聖彌額爾是上帝的三軍統帥。

一個夢景或靈感浮現，能進入你的意識，你須備有某些條件。然而是否浮現，及何時浮現，絕對不是自由意志或清醒意願能夠操縱的。不過自然浮現的原始夢景或靈感，該是非常粗略的。其後續之發展，多次含有主體半有意識的意願之編織。酒不醉人人自醉。這個編織過程，在清醒之後仍能繼續進行；例如在回想夢中情節時，有時會因而再跌回夢中。此外還能有夢中夢的情形。

        法王美男子菲力普四世，是近代極權主義君王中的第一位。為了擴張自己的勢力，他東征西討，結果國庫空虛，乃企圖霸佔聖殿衛士團的財產，謀財害命。

舊約記述了一件國王謀財害命的事情。靠近北國王宮有個葡萄園，國王想購買。但是園主說：「我決不將我祖先的產業讓給你」。王后收買了幾個流氓和官紳，誣控園主「辱罵了天主和君王」，用石頭把他砸死。厄里亞先知聞悉此事，預言王族的「男子無論是自由的或不自由的，一概滅絕」（列上二十一）。後來耶胡不費吹灰之力造反成功，王族全遭屠殺，與此事不能說毫無關係。

法王查理四世去世後，沒有直系繼位人。英王愛德華三世，以美男子菲力普四世之外孫的資格，要爭取法國王位，從此開始兩國之間的百年戰爭（一三三七至一四五三）。這場浩劫延續如此之久，主要因為法國的權貴只各關心自己的私利，不顧全大局。又趕上教宗自己的權位也問題重重，未出面調停。而教宗的聲望跌落，主要正是法國政客造成的。但是法國民眾不甘心使法國成為英國屬地的心情則是一致的，只是無法凝結成行動力量。

一四一二年在法國東北部的洛林省（Lorraine）誕生了一個農家女孩。她一定從小就聽到大人談論國家的處境，在小小心靈中醞育著對民族命運的關切心情。據說她十三歲時第一次見到聖彌額爾天使顯現（St. Michel），對她說：「離開你的村莊，上帝的女兒！到法國去，勇敢舉起你的旗幟！你將帶太子到藍寺（Reims）加冕；你將從英人手中救出法國」。

十七或十八歲時，貞德終於下定決心，實現上帝給她的使命。法國軍隊在前不久還受了兩次重大挫敗，已經無心戰鬥。貞德先去見附近法軍隊長，請他派人送她去見太子。太子給了她一些人馬，於是開始了她的護國聖戰。一四二九年太子在藍寺大教堂加冕，成為查理七世國王。貞德的直接任務算是達成了，原想退役回家，但國王不准。

巴力斯坦地區從阿拉伯人手中落到土耳其人手中後，基督徒的朝聖活動變得非常困難危險。教宗烏耳朋二世在一０九五年的兩次會議中宣布「聖戰」，從此揭開了十字軍東征的序幕。一０九九年第一次收復耶路撒冷。

在十字軍東征時期，有些法國騎士組成了一個特殊團體，專門負責維持聖地的秩序，及朝聖者的安全。因為他們的總部設在撒落滿（所羅門）聖殿的舊址，而稱為聖殿衛士（Templars）。他們誓守教會傳統修行團體的三願，即是獨身，財物公有，及絕對服從，是在教會內正式立案的組織。因了他們的熱心和英勇表現，當時備受教會及各國政治當局的賞視和支持。

一二九一年聖地最後一個據點失守，聖殿衛士全部撤回歐洲。但他們仍然據有一些軍事要塞，及以前累積的財富。同時他們也不易改變過去的豪放精神，甚而在民間形成了一些成語，如豪飲如殿士，罵人如殿士等。對他們不利的謠言愈來愈多。

法國國王美男子菲力普四世想打擊他們的勢力，但更企圖以他們的財產充實國庫，收集了許多控訴呈報教宗。教宗只答應將派人調查。菲力普貪財心急，下令在一天之內拘捕了法國境內所有的聖殿衛士。為使大家相信此舉正當，他的大臣（G de Nogaret）擴大宣傳：「在他們入團之日，即棄絕基督，唾辱十字架，實行同性戀，敬拜一種偶像……」。

對逮捕行動教宗提出抗議，但法王置之不理，照原來計劃進行審訊。經不起拷打，衛士皆承認了所有罪狀。教宗聞訊後，信心也動搖了，下令各地王侯拘捕所有的聖殿衛士，沒收他們的財物。但不久又傳來罪犯全體翻供的消息。教宗於是立刻收回前令，宣布全案由各地主教及異端裁判所審理，各罪犯該分別處理，至於聖殿衛士團之組織的前途，則將召開會議決定。

公元三一三年，君士坦丁大帝承認基督徒的宗教為合法組織。三二五年他下令召開全體主教會議，到會主教三一八人，判定阿里伍斯（Arius）的學說為異端。從此展開了政治與宗教糾纏不清的歐洲歷史。在第二次世界大戰以後，天主教與其他基督教派之間的張力才緩和下來。但在其他地區及其他宗教之間，類似的問題仍然存在，而且緊張氣氛有升高的趨勢。

因了上述現象，有人對宗教抱絕對排斥的態度，恨不能把所有的宗教連根拔除。這種心理毫無正面作用，只能使問題惡化。政治也是個極惱人的問題。能連根拔除嗎？絕對置身於政治之外有何積極作用呢？

從表面看，可知絕對個人主義的宗教意識，不易引發群體或政治衝突，至少規模較小。我國民間的巫術宗教，只關心個人的吉凶禍福，與他人沒有直接的利害衝突。但是各法師或寺觀之間就能有衝突了。而在另一方面，這種宗教意識對改善社會問題也毫無積極作用。

沒有宗教捲入的地方，也不能避免社會或種族衝突，打壓異己的手段也不會比較溫和。為評估聖經思想對西方歷史的功過，該看整體的表現。那個社會的歷史是直線發展？誰不是在痛苦摸索中成長？個別孤立事件之情節能給人錯覺。單看二次世界大戰德國及日本的猙獰表現，似乎難分軒輊。但戰後德國人的贖罪行動，日本人顯然望塵莫及。世界上所有落後地區的社會福利工作，都曾得過德國支援，台灣香港也不例外。

近代反基督徒人士常宣傳的教會醜行之一，是中世紀的宗教裁判所或異端裁判所（Inquisition）。伽利略及法國聖女貞德（TeannedAnc）事件，只是其中的個案。教宗最近對伽利略事件向世界道歉，並非說到今天教會才承認他的主張正確，而是承認那個行政措施錯誤。對秦始皇及近四十年的焚書坑儒，法國大革命的慘劇，日本在中國的暴行等，有人道歉嗎？不知或不承認血統或文化祖先的罪過，就可能舊事重演。如果反宗教者大肆宣傳法國大革命的血腥慘劇，近幾十年無神論者造成的人類浩劫也許不會發生。聖經不掩飾祖先的罪行。

 殺害先知者常是有權勢者，因為他批評的通常不是某一個人，而是普遍性的不合理現象，感到威脅的是一個集團或族群。耶穌是猶太宗教當局害死的，動機或藉口是政治性的。猶太宗教當局認為耶穌威脅猶太與羅馬帝國的現實政治關係。在商議謀害耶穌時，最高宗教領袖大司祭蓋法向議會提出的理由是：「你們什麼都不懂，也不想想：叫一個人替百姓死，以免全民族滅亡，這為你們多麼有利」（若十一49）。 

這是天大的誤會。在當時各派思想中，耶穌的立場是最沒有政治企圖的。但是在什麼人際衝突中沒有誤會呢？在事實之認定方面能有誤會，在價值判斷方面誤會的可能性更多。眼前的利與遠程的利，這群人的利與那群人的利，物質上的利與精神上的利等，並非不能相容，然而卻是個體心理矛盾的根源，也是社會衝突的根源。一面倒便造成悲劇。

耶穌說：「天國好像一個人，在自己田裡撒了好種子。但在人睡覺的時候，他的仇人來，在麥子中間撒上莠子，就走了。苗長起來，抽出穗的時候，莠子也顯出來了。家主的僕人就前來對他說：主人！你不是在你田地裡撒了好種子嗎？那麼從那裡來了莠子？家主對他們說：這是仇人做的。僕人對他說，那麼，你願我們去把莠子收集起來嗎？他卻說：不，免得你們收集莠子，連麥子也拔了出來。讓兩樣一起長到收割的時候好了；在收割時，我要對收割的人說：你們先收集莠子，把莠子捆成捆，好燃燒，把麥子卻收入我的倉裡」（瑪十三 24等）。 

這比喻中的主人指上帝，僕人是代天行道者。這裡要直接教訓的是宗教當局；但世俗政權也該尊重這項原則，因為世俗政權也是代天行道者：「沒有權柄不是從天主來的……你們也該完糧，因為他們（政府長官）是天主的差役」（羅十三）。 

耶穌對當時的道學家們說：「禍哉，你們經師和法利塞假善人！因為你們修建先知的墳，裝飾義人的墓，並且說：假使我們生在我們祖先的時日，我們決不是他們流先知血（殺先知）的夥伴……看！我打發先知、賢哲和經師到你們這裡來，其中有的你們要殺死，有的你們要釘死，有的你們要在你們會堂中鞭打……好叫流在地上的一切義人的血，自義人亞伯爾的血（創四），直到你們曾在聖所與全燔祭壇間，所殺的貝勒基雅的兒子則加黎雅的血，都歸到你們身上」（瑪二十三29等）。

自人類有史以來，直到現代最進步的社會，耶穌說的那些悲劇在一直重演。人類比毒蛇猛獸殘忍無情，至少在高級動物中，同類相殘的現象不像人類那樣兇暴可怕。但在一切暴行中，最可悲的是上面提到的那類暴行。首先因為那不是出於一時的衝動，而是出於清醒意識的謀害。此外在有宗教捲入的情況，多是以上帝的名義行兇：「凡殺害你們的，還以為是盡恭敬天主的義務」（若十六2）。

在無神主義的社會，殺害先知的也是領導階級，而不是無知的大眾。這類暴行可悲，也是因為先知是為了大家的利益和社會前途而挺身出面建言。殺害先知的社會，是自毀前途的社會。

先知的命運多是坎坷艱苦的，耶穌的一生是先知典型的寫照。根據傳說，依撤意亞大先知被默納舍國王鋸成了兩半。耶肋米亞先知被反對派押到埃及當人質，最後的下場不明。厄里亞先知是在躲躲藏藏中度過了一生。亞毛斯先知最後被北國驅逐出境。達尼爾先知曾被投入獅圈（十四28）。我國歷史上也有許多冤死的忠良。

當先知是個吃力不討好的任務。耶肋米亞在接受先知任務之前，曾以自己太年輕當藉口推託：「上主對我說：『我還沒有在母腹內形成你以前，我已認識了你，在你還沒有出離母胎以前，我已祝聖了你，選定了你作萬民的先知。』我回答說：『哎呀！我主上主！你看，我還太年輕，不會說話。』」（耶一）。現代學者大都主張約納書是一篇虛構故事，但這位先知設法逃避任務的經過，卻合於先知的矛盾和躊躇心情（參看依六 5 ） 。                                               

厄里叟先知的性格，比他的師父厄里亞溫和多了。他行的奇蹟，都是為救助他人，如改良水質，增多食物，復活死童，化毒物為食物，使癩病人獲痊癒等，而且受惠者不只有本國人。他插手耶胡造反事件，雖然許多學者不能諒解，但他是為避免一次內戰。另一個使許多讀者起反感的事件，是頑童與狗熊那段故事。

「厄里叟從那裡上貝特耳去。當他沿路上去的時候，從城中出來一些小孩子，譏笑他說：「光頭，上來！光頭，上來！」厄里叟回過頭去看他們，因上主的名詛咒了他們，立即有兩隻狗熊從林中出來，咬死了其中四十二個孩子」（列下二23等）。

按死字面理解，有的讀者可能覺得厄里叟殘忍，有人可能覺得是上帝殘忍。但這都是太天真的見解。在表達技巧方面，聖經是一部非常複雜的作品，有的記述大概有或多或少的事實根據，但有些記述根本就是虛構故事，例如創世紀前十一章的敘事部分。

保祿說：「凡受天主默感所寫的聖經，為教訓、為督導、為矯正、為教導人學正義，都是有益的，好使天主的人成全，適於行各種善工」（弟後三16）。聖經作者當初寫那些作品，就是為教育大眾。這些作品能流傳下來，也是這個原因。舊約裡的歷史書，提到了許多比較專門的歷史文獻，但這些東西都失傳了，因為不適合大眾之需要，沒有幾個人願意收集並經常閱讀。聖經不怕時間的考驗。

為了達到教育目的，使讀者容易看出事情背後的「事理」，聖經作者得設法把情節簡化，或者把某事件移到別的上下文中，甚而加些虛構故事。其實為說明事理，虛構故事是最方便的方法，給人留下的印象也深。客觀事實牽涉到的事理常是太多太雜，不易摸到頭緒。希臘神話永遠有研讀的價值。其實嚴格的歷史也不能絕對客觀，在敘述中不能避免選擇和編排。

瑪竇山中講詞有關廣泛正義的六個事項，關切的重心是尊重他人的權益，而不是個體之修養。隨後論到三個動機時，重心才是個體之修養。外在的破壞行為之根源當然是內心；為能避免傷害他人，該從管制內心著手。「那從口裡出來的，都是由心裡發出來的，這些才使人污穢，因為由心裡發出來的是惡念、凶殺、姦淫……」（瑪十五18）。但是害人的心念本身還不是罪過，而無意的傷害卻是罪過。客觀實質的建設或破壞行為，是判定功過的唯一依據（瑪二十五31等）。

把罪過之範圍擴大到內心的意念，對修身養性的作用並不理想，能使人心理緊張，使建設能力陷於癱瘓，或因絕望而自暴自棄。某些革新教派人士，主張罪過不分大小，同樣嚴重；這也是個錯誤的觀點，有同樣的反作用。耶穌批評當時的道學家說：「你們濾出了蚊蚋（謹小慎微），卻吞下了駱駝」（瑪二十三24）。按舊約的禮法，駱駝是不潔之物，不許食用；在耶穌的話中，是指重大罪惡（肋十一4）。所以罪過該分輕重，修行該有先後緩急。

其實一味抑制內心的感受和願望，不讓他人知道你高興什麼，不高興什麼，也不是正確的修行和為人原則；因為積鬰太久太深之後，超過了能忍耐的程度，很可能你的情緒某天失去控制，突然爆炸，而前功盡棄。有些人平日沈默寡言，待人隨和，竟犯下了滔天大罪，就是這個原因。出言太衝的人，多次也是因為平時很少表達意見，再忍無可忍。正確的修養方法，不在於一味自我抑制，而在於疏導和整合。這須設法建立一個視野深廣的價值觀，並學習自我溝通及人際溝通。絕對無動於衷的境界縱然能夠達到，也無異是麻木不仁的境界，使人失去建設能力。

耶穌利用法律觀念，說明了該尊重他人的生命和人格到什麼程度之後，又利用宗教觀念，強調同一個立場。許多有宗教意識的人覺得，人對神的義務，比對他人的義務重要。墨子說：「古聖治天下也，故必先鬼神而後人者」（明鬼下）。耶穌卻說：「你若在祭壇前，要獻你的禮物時，在那裡想起你的弟兄有什麼怨你的事，就把你的禮物留在那裡，留在祭壇前，先去與你的弟兄和好，然後再來獻你的禮物」（瑪五23）。

耶穌的立場，與孔子說的「未能事人，焉能事鬼」，精神是一樣的（先進）。宇宙萬物是來自同一個命脈，共構成一個大生命系統；完美的人格該配合順應這個大生命的搏動。然而人是透過身邊關係而與這個大命脈互通聲氣，合為一體；他該演的角色或該完成的使命，也是因身邊關係而確定。他的行動是功是過，問題都在身邊。正確的宗教意識，不是孤立的自我與孤立的上帝之關係的意識，而是我與宇宙整體之關係的意識；而這關係的銜接點是身邊。