反抗者

　　在新約提到的人物中，迷惑後世基督徒最嚴重的是洗者若翰（約翰）。他好似不只比耶穌的徒弟們偉大，也誤導了信徒對耶穌之精神的領悟。這項誤會是時局造成的；說得更清楚一點，是因為若翰派在民間勢力極大，又十分粗野霸道，耶穌不能公開與他們對立。

新約說的若翰派，就是厄色尼派。根據死海發現的文獻，可知他們認為該有兩個默西亞（彌賽亞，救世者）。他們的創始人「正義大師」是宗教默西亞。他們通常採秘密行動，圖謀以武力推翻羅馬勢力。若翰公開傳道是為製造革命氣氛，同時物色一位政治默西亞。「由洗者若翰的日子直到如今，天國是以暴力奪取的」（瑪十一12）。他曾希望耶穌演這個角色。但耶穌受若翰之洗禮，只是為得一張通行證，使自己的行動不受若翰派的猜忌和干擾；故在受洗後，他不再主動與他們接觸。

為看清耶穌與若翰的關係，先得知道他被黑落德國王殺害的經過。國王原來無意害他，而是想利用他的聲望，擴張自己的勢力。這見解至少有三個證據。第一，看各福音的口氣，他批評國王婚姻的話是對國王當面講的，不是傳道時的公開批評，國王沒有拘捕他的理由。第二，若翰傳道的地方不在黑落德國王境內，他不能越境捕人（戴業勞，耶穌傳上冊，一一一頁光啟）。第三，因了批評國王的婚姻，若翰從座上客淪為階下囚之後，仍受國王敬重：「黑落狄雅（與國王姘居的弟媳）便懷恨他，願意殺害他，只是不能，因為黑落德敬畏若翰，知道他是一個正義聖潔的人，曾保全了他（免被他弟媳或羅馬人殺害）；幾時聽他講道就甚覺困惑，但仍樂意聽他」（谷六18）。

黑落狄雅的女兒在國王生日宴會上跳舞，國王一時高興，當著全國顯要的面誓許：「無論你求我什麼，就是我王國的一半，我也必定給你！」在母親的唆使下，她說 「要洗者若翰的頭」（谷六22等）。瑪竇和馬爾谷福音都說，一聽這話，「王十分憂鬱」；但不便當眾食言，只好派人殺了若翰（瑪十四）。

上述情節，能助人理解若翰在軟禁期間派徒弟向耶穌傳話的用意：「若翰在獄中聽到了基督所行的，就派遣他的門徒去，對他說：『你就是要來的那一位（政治默西亞），或是我們還要等候另一位？』……」（瑪十一）。

這段問話使學者們大惑不解。按四福音之共同記載，在耶穌受洗時，若翰曾當眾表明，耶穌就是先知們預言的那位救世者。現在耶穌在民間的聲望已經很高，若翰為什麼反而對他失去了信心呢？如果假定若翰有上帝的明確啟示，知道耶穌的使命，則他的問話無法解釋。

若翰一定曾對耶穌抱有希望。但因為耶穌遲遲不採取積極行動，又正巧黑落德請他入宮商議大事，他很可能曾一度把推翻羅馬勢力的希望轉向黑落德；至少民間會有這樣的傳說，黑落德野心很大，對若翰派那套救國構想當然極感興趣。但他也很精明，耶穌說他是「狐狸」（路十三32）；他知道以武力與羅馬硬拚是行不通的。故馬爾谷說，他對若翰那套構想 「甚覺困惑，但仍樂意聽他」。

若翰知道黑落德無意武力革命後，把希望又轉向耶穌。他等於說：「我知道黑落德不是默西亞，你為何不快採取行動？」耶穌知道他的心意，但為避羅馬人的耳目，他不能直說自己沒有政治野心，只用依撒意亞先知的話，把若翰已經知道他正在做的事情重述一次，即對窮苦人的具體救助。最後他加上一句：「凡不因我而絆倒的是有福的」，意思是「對我的表現不感到失望的是有福的」。

若翰派來的徒弟走了之後，耶穌向在場的聽眾提出了他對若翰的評語。耶穌顯然不願若翰知道這些評語，以免形成公開的對立。若翰早已胸有成竹，不可能承認自己的路線錯誤：說得難聽一點，他已不可救藥。但在聽眾中，一定有許多同情若翰的偏激愛國份子，所以耶穌的措辭極為婉轉詭譎，用了一大堆有障眼作用的字句，只有聰明人能摸清耶穌的用意；但是聰明人也該知道，某些愛國方式其實是禍國殃民。公元七十年的戰爭結局是鐵證。

「你們出去到荒野裡，是為看什麼呢？」這些都是障眼字句。並暗示若翰選的地點是為遠避社會當局。下面的話是故意誇大不實：「在婦女所生者中，沒有興起一位比洗者若翰更大的」。最後與梅瑟及先知對比的話有諷刺意味，可視為他偉大的理由，也可視為他藐小的理由：「因為眾先知和法律（即梅瑟）講說預言，直到若翰為止」，即他們只限於預言將有理想社會出現，若翰卻要以武方實現。

無論如何，「天國中最小的也比他大」。像在講論其他微妙敏感問題時一樣，耶穌也用這句話結束：「有耳（會聽）的，聽罷！」（註：此文於民國81年4月26日在台灣新聞報西子灣副刊發表，為《聖經今看》第152篇。）

（作者：劉俊餘）