反抗者

　　奇蹟是按正常自然規律不能或不易發生的現象。其表面作用，是吸引人的注意；至於進一步的作用，則看人怎樣反應。這類現象使某些人迷失在巫術世界，或守株待兔，使另一些人從事有條理的探索和思考。聖經主要是從宗教和道德的角度看奇蹟；其中有關奇蹟的敘述，集中於猶太宗教歷史上的三個關鍵人物，各有不同的意義：梅瑟（摩西），厄里亞（以利亞），和耶穌。

按出谷紀（出埃及記）的記載，在梅瑟的領導下，猶太人為逃離埃及，自己沒有用過武力，全靠上帝動手。這項敘述反映的，主要是後代歷史家的政治觀點。猶太人是個弱小民族，又處在一個敏感地帶，大國每有什麼行動，都會受到影響。先知們的主張是一貫的，反對靠武力救國，認為只要提高社會的道德水準，上帝自會設法施救；猶太民族遭遇不幸，是上帝的處罰。解放神學利用出谷紀提倡武力革命，顯然是曲解聖經一脈相傳的政治哲學。

厄里亞的使命，是維護重視道德的一神論宗教，抵制重視巫術的多神論宗教。他那些奇蹟，表示上帝的奇能不會輸給邪神。他與邪教巫師公開較量法術，是最重要的一幕（列上十八21等）。

耶穌的奇蹟花樣較多，但顯然與他須完成的使命有極密切的關係。若望福音稱奇蹟為「跡象」（Sign）。耶穌行第一個奇蹟時，有點不很情願：「我的時機尚未來到」（若二4）。奇蹟須與完成使命的步驟配合。

此外耶穌也知道，奇蹟雖能引人注意他的行動，但是群眾關切的層面，與耶穌關切的層面有很大距離。群眾相當現實。在一次增餅奇蹟後，大家對耶穌極感興趣。耶穌說：「你們尋找我，並不是因為看到了神跡（奇蹟背後的意義），而是因為吃餅吃飽了」（若六26）。接下來他利用「食糧」觀念講的那篇道理，反應果然不佳：「從此，他的門徒中有許多人退去了，不再同他往來」（若六66）。

奇蹟該加強群眾對耶穌的信任，增加耶穌的威信。但這層作用也極有限。關於耶穌驅魔的能力，法利塞人說：「這人驅魔，無非是仗賴魔王」，並非毫無道理（瑪十二24）。耶穌究竟是正是邪，須看整體表現。他說：「父所托付我要完成的工作，就是我所行的這些工作，為我作證，證明是父派遣了我」（若五36）。奇蹟單獨的證明功能有限。

有時耶穌也利用行奇蹟的機會，說明一些他的主張，使奇蹟與他推展的恩愛精神，關係更加明顯。在增餅後他說:「你們不要為那可損壞的食糧勞碌，而要為那存留到永生的食糧勞碌」（若六27）。這與「你們先該尋求天主的國和它的正義」，是同一個道理（瑪六33） 。所謂吃他的肉，喝他的血，就是吸收他的精神（若六53等）。他的精神，就是「生命的糧食」，是生命的根源和原理（若六35）。但許多人，除了眼前的利益外，什麼也不感興趣。

在治胎生的瞎子時，門徒問說:「誰犯了罪？是他，還是他的父母，竟使他生來瞎眼呢？」這是說明「原罪」的大好機會。但他根本反對算舊帳的精神，只注意為使世界有實質的改善，此刻我該做什麼：「也不是他犯了罪，也不是他的父母，而是為叫天主的工作，在他身上顯揚出來」，為使他人有行善的機會（若九）。

沒有行奇蹟能力的人，對瞎子也不是絲毫幫不上忙。耶穌說：「凡信我的，我所做的事，他也要做，並且還要做比這些更大的事」（若十四12）。由於人類建設性的努力，為治眼睛，至少在數量方面，已遠超過耶穌的成績。因了基督徒社會之恩愛精神，在饑餓邊緣掙扎的人得到食糧的，也早不計其數。這也是奇蹟。耶穌的奇蹟只是「跡象」，是反省之起點．也是使命的呼聲。

只圖求奇蹟之表面利益的人，不可忘記耶穌的警告：「……在你那裡所行的異能，如果行在索多瑪，她必會存留到今天。但是我給你們說：在審判的日子，索多瑪地所受的懲罰，也要比你們容易忍受」（瑪十一20等）。有奇蹟發生的地方，通常是有問題的地方，不及時覺悟，後患可能不堪設想。

無論如何，基督徒的信仰主要不靠奇蹟。保祿說：「猶太人要求的是神蹟，希臘人尋求的是智慧，而我們所宣講的，卻是被釘在十字架上的基督：這為猶太人固然是絆腳石，為外邦人是愚妄，但為那些蒙召的……基督卻是天主的德能，和天主的智慧」（格前一22）。是愛使耶穌成了世俗人眼中的愚者和弱者；但這種愚蠢和懦弱卻有無限的建設力量。（註：此文於民國78年10月21日在台灣新聞報西子灣副刊發表，為《聖經今看》第 29 篇。）

（作者：劉俊餘）