反抗者

　　信仰是對某種理想的認同。但理想是否能夠實現，在原則上不可能有科學式的證據，否則便不配稱為理想。不要說宗教性的遙遠理想不能有科學式的證據，就是日常生活中的一些短程理想，也無法證明一定能夠成為事實。

　　大家都認為是佳偶天成的一對青年夫妻，婚姻一定成功嗎？未必，但雙方如果不信以為然，並全心投入，成功的可能性更小。目前看到的構成佳偶天成之現實條件，只是婚姻可能成功的跡象或依據，不是科學性的證據。

希伯來書給信仰下的定義，是把重心放在理想能夠實現之依據上：「信仰是所希望之事的擔保，是未見之事的證據」（十一1）。保祿想的是耶穌之事蹟和言論。從這個定義可以看出，對基督徒之信仰的生成，耶穌的角色主要是見證。在羅馬總督府受審時耶穌說：「我為此而生，我也為此而來到世界上，為給真理作證」（若十八37）。耶穌是最忠實的見證（默一5及三14）。他在比拉多總督面前的供詞是美好的證言（弟前六13）。

耶穌傳報的真理，可以總括為兩點。在安身方面他說，每人都是上帝的子女，所以該完全接受自己，不可受功利價值觀的迷惑而失去自尊與自信；在立命方面他說，恩愛是生命之根源和原理。故此耶穌之行動與上帝創造萬物的行動，是同一個精神的表現（默三14），是同一個真理的效果（希十一3；若一1等）。因為只有恩愛精神有創興能力，能「叫不存在的成為存在的」（羅四17）。既然上帝的本質就是恩愛（若壹四8），而耶穌是以人性方式表現恩愛精神所能到達的極限，故此他是第一個完人，是人類的長兄（羅八2）。

上述之安身立命兩項真理，是實現最後理想境界的方法和過程，屬於信仰之對象。而耶穌實踐這兩項真理的具體表現，則是最後理想可能實現之跡象或依據，所以也是信徒之信仰的依據，而且是最重要的依據。因為真純的基督信仰，在於對耶穌之精神的認同：「誰若沒有基督的聖神（或聖靈，即精神），就不屬於基督（羅八9）。但是其他的依據，例如耶穌行的奇蹟，本身的意義不清，與恩愛精神沒有內在的邏輯關係，很難掌握在人心中產生什麼反應。

按上述之觀點，承認或不承認耶穌之先天身分，對信徒之信仰的作用有何不同呢？承認他是上帝之子，只能加強信仰之堅定力，但與信仰之品質沒有直接和必然關係。基督徒之信仰的特色，不在於是否相信有個上帝，而在於敬拜的是怎樣的上帝，是要配合他的什麼行動。故此雅各伯說：「你信只有一個上帝嗎？你信得對，連魔鬼也信，且怕得打顫」（二19）。

耶穌訓練第一批信徒時，不是先表明自己的先天身分。保祿論到耶穌得到的崇高地位，認為是因了他的實際表現：「他貶抑自己，服從（恩愛原理）至死。且死在十字架上。為此天主極其舉揚他，賜給了他一個名，超越其他所有的名號」（斐二5。參看希二9，路廿四26）。各基督教派訓練信徒的方式，似乎正好相反，所以才有許多有名無實。或狂熱偏激的信徒。

耶穌的表現，有改善人類現實處境的作用，是理想境界可能實現的跡象和依據。在每人的內部也有一種依據，就是天性中的向善力量和愛心，因而耶穌的精神能引起共鳴，使之成為自覺的信仰。故耶穌說：「凡屬於真理的，必聽從我的聲音」（若十八37）。保祿說：「天主的話離你很近，就在你的口裡，就在你的心中：這就是指我們關於信仰的宣講」（羅十8）。

一人的原始信仰如果窒息了，對耶穌的號召自然難起共鳴。但是有了自覺信仰的信徒，仍須繼續努力，為能在每一具體處境，知道怎樣實踐恩愛原則，使「愛德日漸增長，滿渥真知識和各種見識，為能分別何為善事」（斐一9）。

在原則上，每個人的自然信仰能力該是一樣的。但是「性相近，習相遠」。因了種種原因，有人最後認為無情的競爭是生命原理，且形成勢力龐大的學派和政治組織。這種心態的形成雖有外在原因，但個體不能把責任推得一乾二淨。其實禮法意識形態也是爭執精神的產物。

保祿說：「你們這些靠法律尋求正義的人，是與基督斷絕了關係，由恩愛（境界）跌了下來」（迦五4）。受上帝審判時，其實信徒也得不到特別優待：「你們用什麼判斷來判斷，你們也要受什麼判斷；你們用什麼尺度量給人，也要用什麼尺度量給你們」（瑪七2）。（註：此文於民國78年10月7日在台灣新聞報西子灣副刊發表，為《聖經今看》第 28 篇。）

（作者：劉俊餘）