反抗者

　　新約處理人生問題時，與舊約的立場有個基本上的差別。新約特意使人生兩種規範，成為兩個各自獨立的系統：一面是政治與法律，另一面是宗教與道德。耶穌關切的是後者，而不直接過問政治和法律問題，除非與道德衝突。舊約須處理的，是一個民族或社會的全部人生問題，故須兼顧法律與道德。但是一般說來，舊約並不把這兩層問題混為一談；或者說，舊約不盲信背誦法律條文或教條的教化功能；不認為單靠法律之強制作用，便足以形成一個健全的社會。為抑制同性戀，舊約便採用了兩種不同的方法。

　　在古希臘，只有雅典法律對腐化貴族少年的人定有處罰。舊約裡梅瑟（或摩西）法律規定的處罰不分階級：「若男人同男人共寢，如男之與女，做此醜事的兩人，應一律處死」（肋二十13）。為了教育上的用途，創世紀編了一個天火焚淫城的故事，以警戒世人。後代聖經作家利用這故事的方式相當自由，不只用以打擊同性戀，多次用索多瑪等淫城當腐敗民族的代名詞，當上帝處罰罪惡最嚴厲的例子。

　　例如耶肋米亞說：「在耶路撒冷的先知中，我更發現了極可惡的事：他們竟犯姦淫，行動虛偽，助長惡人的勢力……他們對我猶如索多瑪，其中的居民好像哈摩辣人」（二十三14）。依撒意亞說：「若非萬軍的上主給我們留下些許殘餘，我們早已如同索多瑪……」（一9）。

　　按創世紀所載，被焚燬的五個城位於死海一帶。地質學家發現這一帶，地下藏有石油，某些古代作家提到這裡有天然瓦斯。學者們猜想，這五城大概是因地震引起大火而燬，事情發生的時間不可能是亞巴郎（亞伯拉罕）時代。

　　創世紀在故事開頭用廣泛字眼說：「他們的罪惡實在深重，我要下去看看……」（創十八20）。但故事的具體情節卻集中於同性戀。奉命調查的兩位天使到了索多瑪，當地的善人羅特主動請他們住在自己家裏，敬為貴賓。到了夜裡，「索多瑪男人，不論年輕年老的，沒有例外，全部來圍住他的家」。羅特提議把自己的兩個女兒交給他們蹂躙，他們仍不肯讓步，天使乃施用奇能，使這些禽獸不如的人無法得逞，不得其門而入（十九章）。第二天早晨，天使強迫羅特全家逃走後，「上主遂使硫磺和火，從天上上主那裡，降於索多瑪……」。亞巴郎在遠處看到的景象是：「那地煙火上騰，有如燒窯一般」。

　　作者在同章緊接著講的，是羅特與兩個女兒亂倫的故事。因為在前面的故事中，羅特的角色是「善人」，所以作者強調他對亂倫行為毫不知情：「女兒幾時臥下，幾時起來，他都不知道」。作者使這故事與索多瑪故事連在一起，可能是為表示：同性戀比亂倫的罪過嚴重。按理論這是說得通的，同性戀確實比亂倫更違反天性。禽獸有亂倫現象，但無同性戀現象。羅特的妻子變為鹽柱那句話，似乎是後來加的，為使亂倫情節顯得自然。但那句話的位置與逃跑情節配合不上。

　　在天火焚城事件發生之前，作者加了一段亞巴郎為索多瑪向上帝求情的經過（十八章）。善人的比例要多高，始能使一個社會免遭浩劫？這問題本身極有意義，但放在這裡似乎有點弄巧成拙。因為此處的浩劫是上帝直接發動的，不是人事演化的自然結果。上帝的直接干預固然能加強警戒作用，然而也有後遺症：集體處罰合理嗎？亞巴郎與上帝討價還價那段戲，蒙蓋了一個重大事實，那就是在約納先知書中（四11）上帝所指出的：在尼尼微這座大城，「有十二萬多不能分辨自己左右手的人，且有許多牲畜……」，怎可一起處罰？

　　希臘史詩和悲劇的故事，多在天上與人間兩個軌道上發展。天上的情節（神的干預）是為使問題的關鍵公式化、理念化。但這技巧的效果也難控制。例如依里亞特；許多讀者的感受可能是：「人只是傀儡」。奧底賽的效果較好，那是因為掌管社會制度的雅典娜女神不現真身，不致掩蓋當事者之行動的作用。太強調上帝的直接干預，無論是處罰或恩寵，人的行動便沒有意義了。（註：此文於民國78年4月22日在台灣新聞報西子灣副刊發表，為《聖經今看》第4 篇。）

（作者：劉俊餘）