反抗者

比喻必然有兩個層面；一是直接陳述之現象或故事情節，一是這現象或故事所影射的事理。這該算是文學常識。比喻不同於範例，不要求直接陳述之現象或情節合情合理。而且正好相反；多次用作比喻的現象或情節越是特殊，越能引人注意，加深印象。龜兔賽跑是個很好的比喻，雖然那是不可能發生的事情。

耶穌時代的法利塞人不懂這個道理，聽了耶穌講的精明管家的比喻，只注意到故事本身不合常情，「便嗤笑耶穌」（路十六14）。勒南也高明不到那裡。在他寫的耶穌傳中，他拿耶穌在比喻中講的國王等人物不合實情為證據，斷定耶穌根本不懂政治及有權勢者的生活情形。但是按他這種推想方法，也該可以斷定，構想龜兔賽跑故事的人，根本不知龜兔為何物，因為二者不可能在一起賽跑。像勒南這樣淺薄的人，對耶穌傳授的人生之道，能理解多少呢？

輕狂的法利塞人和勒南對中國人的傷害不大。但是非常不幸，在我國近百年的知識階級中有許多人，把同樣輕狂的英國人羅素尊為偉大先知，崇拜得五體投地。不過也有人不受他的迷惑。方東美說，羅素的「科學的哲學很輕率地宣佈了倫理的中性化」。

羅素主張：「哲學在科學精神的洗禮下，必需只與乾枯抽象的事體打交道，而且必不能奢望它為實際人生尋求答案」。方東美結論：「奇怪的是，這種形式（的哲學），居然也成為羅素所謂『一個自由人的崇拜對象』，甚至他還花極大的心血來描繪」（中國人生哲學，八十四頁、黎明文化事業公司）。

倫理中性化等於說，像在自然界一樣，在倫理界也無所謂善惡。那是羅素的詭計；他的全部思想只有一個目的：打擊宗教。基督教義是以傳統哲學為後台，而這種哲學是從三個層面理解宇宙和人生：一是存在或因果關係；一是邏輯關係，或說各事物之本身基本結構和平面關係。一是目的關係。科學的哲學只承認第二層見解有根據，其餘兩層見解只是主觀的猜測。

「不能希望它為實際人生尋求答案」，因為我們根本無法知道宇宙從那裡來，往那裡去。在「我為何不是基督徒」中他說：「我不妄想能夠證明上帝不存在」。故在純理論層面他不是無神論者，只是不可知論者，他這些主張都是為了證明：對實際人生問題的傳統見解都是主觀的，所以羅素的主觀見解至少有同樣的價值。但是在他的通俗論著中，他常是假科學之名義立論，醜化傳統思想，最能迷惑那些想逃避人生責任的青年男女。

如果說傳統主觀思想的缺點是頑固，羅素之主觀見解的缺點則是輕率。這裡無法把他的主張一一加以分析，只拿一個人人能懂的例子，便該能看出他輕率愚狂到什麼程度。

他說：「不容易理解為何某些行為該使他（上帝）不悅；例如為何用羊奶煮羊羔該使他不悅。而這話卻出在默示錄」（仝書，意文版，七十一頁）。這話其實是出在舊約，也不難懂（出二十三19；申十四21）。聖經重視的是這事的象徵和教育意義：羊奶的天然存在目的，是養活小羊的生命，不可反其道而行。

論到舊約這條規定：「牛在打場的時候，不可籠住牠的嘴」，保祿說：「難道天主所關心的是牛嗎？豈不是完全為我們（人）說的嗎？」即是為提醒人，凡對某事有貢獻的，都有權分享這事產生的利益（格前九9）。不可用羊媽媽的奶煮羊羔也有同樣的教育用意。

上帝給人的各種能力，都是為了用於建設，但人卻多次用於破壞。警察的天職是保護大眾；如果他濫用職權敲榨欺壓弱小，便是用羊奶煮羊羔。醫學是為救人的；若用來殺人，也是用羊奶煮羊羔，難道不可恨嗎？

舊約裡還有一個類似的禁令：「不可使牛驢一同耕作」（申二十二10）。這是說不可「牛驢同軛」。軛是指前面共同著力的橫木。其教育意義是：能力不同的人，不可加給他們同樣重的負擔。例如童工的問題。故此德訓篇作者把「不使牛驢同軛耕作」，看為十件人生值得慶幸的事情中的第四件，僅次於有個賢慧的妻子（二十五11）。

「牛驢同軛」其實很不方便，農人不會這樣愚笨。在我國北方如果是為拉車，通常把驢放在前面，使牛馬等「駕轅」。如果是耕地，則在後面的橫木不同位置，利用槓桿原理，裝上兩三個連結犁等之鐵環。

上述這類禁令若只看為比喻，用起來也很方便。說「不可把原為建設生命的東西，變成破壞生命的東西」，不如說「不可羊奶煮羊羔」明快。羅素不懂古人這類細密情趣，反說古人迷信粗野。只有同樣麻木不仁的人，會尊他為人生哲學的權威。（註：此文於民國81年6月13日在台灣新聞報西子灣副刊發表，為《聖經今看》第159篇。）

（作者：劉俊餘）