反抗者

　　許多民族都有關於古代洪水氾濫的傳說。我國有大禹治水的故事。按希臘神話的說法，洪水是宙斯神主使的，為消滅腐敗的人類，只有一對夫妻得救，因為他們是善人。創世紀不否認曾有這樣的事情發生，既然大家這樣相信，否認也沒有用。作者的目的不是改寫歷史，而是改寫其意義，解答此一假定事實對一神論構成的難題。故事情節等於完全接受巴比倫的傳說。

有關此傳說的記載，在中東地帶已發現早十餘種，而以巴比倫史詩（Gilgamesh）所述最為詳細，是刻在第十一塊泥板上。諸神一次開會時，決定以洪水消滅人類。某神暗中告知主角備一大船，水災開始前，主角帶了家人親友及各種動物上船。豪雨在第七天停止。主角先後把一隻鴿子，燕子和烏鴉放出，為測知是否已有能落腳的地方。下船後的第一件事，是祭祀諸神。

這故事是把消滅人類之決定，歸咎於一個小神（Enlil）：是他出的壞主義。事後諸神斥責他說：「罪人你可追究他的罪惡，犯人你可追究他的過犯，但不該全體受罰！一種地區性的處罰就夠了……為什麼你使洪水氾濫呢？」主角祭祀了諸神之後，天上與人間又恢復了互助互惠的友好關係。

聖經主張宇宙中只有一個神，上帝是管理萬物的唯一主人，洪水之責任推給誰呢？為處理洪水傳說對一神論構成的難題，創世紀用了兩個辦法。第一個是強調人類的腐敗。但作者自知理由不夠充足，故只用廣泛字眼：「上主見人在地上的罪惡重大……」。至於洪水與虛榮之關係，他只限於暗示，否則集體處罰顯得更不合理。因為那時的人不可能都是個人英雄主義者。

根據所用的篇幅，可知作者倚重的是第二個辦法。被洪水消滅的人究竟壞到什麼程度，誰能知道？而且他們也不是現存人類的直系血親。作者強調上帝對諾厄（挪亞）的後代將特別寬大為懷。在未發生洪水之前，上帝就聲明說：「我要使洪水在地上氾濫，消滅一切有生氣的血肉，凡地上所有的都要滅亡。但我要與你立約」（創六17）。

上帝與現存人類所立之條約內容，主要在強調他不再這樣處罰人類：「我現在與你們和你們未來的後裔立約，並與同你們在一起的一切生物：飛鳥、牲畜和一切地上野獸，即凡由方舟出來的一切地上生物立約。我與你們立約：凡有血肉的，以後決不再受洪水湮滅……我把虹霓放在雲間，作我與大地之間立約的標記。幾時我興雲遮蓋大地，雲中要出現虹霓，那時我便想起我與你們……之間所立的盟約」（九8等）。

最值得注意的，是上帝降低了他對人類之道德水準的要求：「我再不為人的緣故咒罵大地，因為人心的思念從小就邪惡，我再也不照我所作的打擊一切生物了，只願大地存在之日，稼穡寒暑，冬夏晝夜，循環不息」（創八21等）。作者一再提其他的無辜動物，當作人類的保護傘。

從安撫人心之作用的角度來看，創世紀的一神論處理方式，並不輸給多神論解答。因為被諸神和人類共棄的那個小神，並未被消滅，他仍能給人類惹禍。

古代的洪水，大概都是區城性的。但是世界上的天災與人禍，對相信上帝全能又慈悲的一神論思想，仍然構成最難解答的問題。原罪學說之產生，也是為解答這個難題，要設法洗白上帝的責任，主張一切天災人禍，都是原祖犯罪招致的結果。但是上帝的責任依然不能洗清。

上帝為什麼讓人能夠犯罪呢？我們沒有參與也沒有同意原祖的罪，為什麼處罰我們呢？卡繆認為一個無知的嬰兒，為了他不曾參與而且毫不知情的罪過而遭受死亡，是不公平的。在「瘟疫」裡，歐東的孩子死後，作者讓李悅向巴神父說：「你知道，這孩子是清白無辜的」。卡繆雖然聲明他不是無神論者，但不接受傳統基督教義中那樣的上帝。

至於原罪學說曲解聖經的地方，無法在此詳述。最嚴重的是把聖保祿所極力排斥的法理正義觀念，看為上帝評量功過的正理；而且變本加厲，把歷史上的第一個罪，算在每個人的帳上。

但是事實永遠是事實。面對著多苦多難的人生，人須作個基本抉擇，認定現世生命是值得愛惜，或不值得愛惜。聖經選取了前者：「天主並未製造死亡，也不樂意生靈滅亡。他造了萬物．為叫它們生存」（智一13）。無論如何，因了現實不合人願而厭棄現世生命的，不會使人類的生存條件變得較好。（註：此文於民國80年2月16？23？日在台灣新聞報西子灣副刊發表，為《聖經今看》第92篇。）

（作者：劉俊餘）