反抗者

　　創世紀第一章所說的光，及德訓篇第一章講論的智慧，嚴格地說是不能獨立的東西，必得依附在別的東西上；也就是說，只能有兩種基本存在方式。

　　第一種存在方式是在上帝的心中，是上帝的一種能力，是他的智慧和意念；第二種方式是寓於客體中，所謂萬物之理，即萬物之結構和動作方式。舊的使光或智慧成個獨立的實物，乃是出於策略之動機，為更有效地抵制多神論。

新約若望（約翰）福音開頭講的也是這個問題，並使智慧回到了原位，即上述之兩種存在方式，他先說萬物之理與上帝的關係：「在起初已有聖言（聖言兩字有人譯為「道」，希臘原文是logos），聖言與天主同在，聖言就是天主」，接著他講上帝之智慧與受造物的關係，萬物是上帝之智慧的客體化，是他心中之藍圖的實現 :「萬物是藉著他（聖言）而造成的，沒有一樣不是由他而造成的」，然後若望指出，上帝之智慧也是人之有意識的行動之指南。

人類追究宇宙萬物之根源問題（按時間和因果關係），和基礎等問題「按邏輯和結構關係），無非是為了安頓自己。人在設想宇宙之根源和基礎時，必然受到他所重視的某些價值之牽制。在設定了一種見解之後，這見解反過來又影響他的心情和行動。這設定本身固然含有一層邏輯問題，可以單獨加以討論，但那不是問題的關鍵；這類爭論沒有什麼意義。徹底的批判，該把注意力放在此設定之動機上，及其對實際人生產生的效果上；然後才能確定一種構想的好壞。

拿佛教思想來說，其出發點是解除痛苦。但是痛苦不能有積極意義嗎？為了達到其理想境界而否決人性其他的需要合理嗎？所付的代價合算嗎？對社會大眾能起多大作用？受這套思想支配的社會比別的社會痛苦更少嗎？

馬克斯關切的只是人在物質方面的需要，並為解答這層問題而設定一套唯物的宇宙觀。但是人不只有物質需要，「人生活不只靠餅」（瑪四4），人的行為動機不只有物質利益之得失，人際關係不只建立在經濟關係之基礎上。事實證明，在不顧人性其他方面之需要的社會中，人活得並不幸福；而在經濟活動方面，也未產生原來幻想的成果。

人能確實認知並掌握的，只有自我及身邊的一小塊世界。在純客觀（即科學）知識範圍，按原則不可能有派別。但在哲學或信仰體系方面，則必然會有派別；因為其構成原素大部分屬於價值判斷，而不屬於事實判斷；在建立一個體系之前，先有一個主觀的選擇，拿自己認為重要的當作基石，把其餘的暫時丟下不管；框架建好之後，再設法給其餘的東西和問題，找個安放的位置。任何思想體系都能安頓一部分問題，同時沒有任何體系已經安頓好所有的問題。

聖經假定上帝是宇宙萬物的根源和基礎，所以任何有形的東西都不可能是上帝，不能用有形的東西代表上帝：「我是上主你的天主，是我領你出了埃及地、奴隸之所。除我之外，你不可有別的神。不可為你製造任何彷彿天上、或地下水中之物的雕像（這是為排斥拜物教）。不可叩拜這些像，也不可敬拜」（出二十；申五）。

耶穌時代的猶太人及革新基督教派，對「不可崇拜偶像」這道禁令特別敏感。比拉多當總督時，因讓羅馬軍人將畫有羅馬皇帝像的旗幟帶進耶路撒冷，猶太人於是派代表向他抗議，結果多人喪命。革新基督教派對耶穌像也抱懷疑態度。這是死守字面意義而不懂聖經精神的結果。聖經主張，把有限者看為無限者，把相對價值看為絕對價值，便是崇拜偶像。保祿說，貪婪者便是崇拜偶像者（弗五5）。撒慕爾先知對未執行上帝命令的撒烏耳國王說：「背命等於行卜，頑抗與敬拜偶像無異」（撒十五23）。

把相對價值看成絕對價值，對其他價值和東西必然有破壞作用。誇大任何東西的價值，都是執迷與偶像崇拜。猶大人對禮法的執迷，天主教之權威的濫用，及革新教派的某些狂熱和偏激，也都是偶像崇拜，比敬禮耶穌像邪僻多了。耶穌像對耶穌之精神沒有扭曲作用。

上帝是宇宙萬物的基礎和根源，並支持每一東西應有的價值；他是超然的，代表的是普遍性。然而只重視普遍性，便容易忽視具體性和個性。耶穌代表後者，使二者得到平衡，使無限支持有限，使永恆充實時間。有人說，完美的藝術作品，該是普遍與特殊之統一。沒有普遍性便沒有深度，不具體特殊便沒有真實感。完美的人格也該如此，「致廣大而盡精微」（中庸）。（註：此文於民國79年11月24日在台灣新聞報西子灣副刊發表，為《聖經今看》第80篇。）

（作者：劉俊餘）