反抗者

　　在童話世界裡，動物講話是最自然不過的事。大家知道那只是一種表達技巧，誰也不會大驚小怪，誤以為那是奇蹟。在比較嚴肅的作品裡，有時也有動物講話的敘述。大陸作家張賢亮的「男人的一半是女人」，就有一段青馬與主角的談（一六九頁起，明窗出版社）。從表達技巧的角度說，這比自言自語靈活很多。而在言論不自由的社會，或為對付頭腦不很靈光的人，讓動物講話也較方便。

耶穌傳道時喜好用比喻，有時是為使頑固偏激的人似懂非懂，抓不到他的把柄。

徒弟問他為何不直言而用比喻，他答說：「因為天國的奥義，是給你們知道，並不是給他們知道。因為凡有的，還要多給他，使他富足；但是凡沒有的，連他所有的也要由他奪去。為此我用比喻講話，是因為他們看卻看不見，聽卻聽不見，也不了解（因為成見太深，不可理喻，直說聽不進去）……但你們的眼睛有福，因為看得見；你們的耳朵有福，因為聽得見……」（瑪十三11等）。

舊約裡的先知作品難懂，有時也是處境逼他們採用隱晦的筆法。聖經裡的表達技巧，花樣極多，不可只看字面意義。但在這些花樣中．也有弄巧成拙的例子。

舊約戶籍紀（民數記）有一段驢子講話的故事。那時以色列人開始進攻巴力斯坦，來到摩阿布人邊境；他們怕單憑武力不能拒敵，便去請一位名巴郎的巫師以法術詛咒以色列人。巴郎請示上帝，上帝不許他前往。第二次請示時，上帝終於准許；但在他起程後，上帝又變了卦，派天使去途中攔阻。巴郎騎的驢子看見天使，三次設法繞路過去。巴郎怪驢子不走正路，打了牠三次，驢子便講話了：「我對你作了什麼？你竟三次打我……」。巴郎於是也看到了天使。

巴郎巫師（或先知）整個故事之主旨（二十二至二十四章），是為說明以色列人不必怕異族的法術，上帝自有辦法破解。驢子講話這段情節單獨來看雖然有趣，但放在巴郎故事裡效果反倒不好，使立場不清。從頭至尾，巴郎表現的是個聽從上帝指示，不為利誘的正派先知，沒有戲弄他的必要。而且這段情節開端的銜接處，也使上帝顯得喜怒無常：既然許他前往，轉臉就又反悔，「因為他起身走了，天主發了怒……」（二十二19）。

寫文章的人常犯的毛病，是對有趣的構想或美好詞句捨不得割愛，以致使思路不順。當然此處作者也可能怕讀者對異族的先知印象太好，而把他挖苦戲弄一番，說他不如驢子伶俐。

亞巴郎殺子祭神的故事，也有為了神奇而使主題不清的弱點（創二十二），在這故事背後，隱隱約約可以看出原是為反對殺人祭神之邪風（參看Mckensie Dictionary of the Bible，P5，London 1968）。但在字面上，亞巴郎顯然認為殺子祭神合理，上帝也未提出告誡。此外亞巴郎在這事件中呆頭呆腦的表現，與在其他故事中表現的機智也不協調。

一個有成熟信仰的人，怎可把夢中或日間浮現的任何意念，輕易看為上帝的聲音呢？若望（約翰）說：「不要凡神靈就信，但要考驗那些神靈是否出於天主」（壹四1）。所以該說亞巴郎殺子祭神之記述有所遺漏，不是全部事實。

亞巴郎是公元前十九世紀的人，他的事蹟是靠口傳保存下來，第十世紀前後成了文字記載。口傳不可能絕對一致，歷史家有很大的選擇自由。關於集體處罰問題，亞巴郎為索多瑪城求情的故事（創十八），思想就不如約納先知書周密（三10），也不如洪水滅世故事之編寫人有自知之明（創七至九。參看拙文「創世紀的人生哲學」，高雄師院學報第十七期）。

這等於說，亞巴郎那組故事的編輯人，講故事的才華很高，但思想不夠周密。舊約那些走神妙奇異筆路的作品產生的副作用，就是保祿指出的：「猶太人要求的是神蹟」，使人不深入思考人生問題（格前一22）。

宗教教育不該一直停在講童話故事的階段。舊約那些作品，都是經過多次篩選的，在原則上都合正統精神。所謂「緯書」（apocryPha）就是被剔除的。而且上述之弱點，同時也是聖經之優長，使之成為老少咸宜的人生哲學教材，只看人怎樣運用和詮釋。運用得法與否，是聖經學家和神學家應負起的責任。

只有愚鈍如驢的人能使神學沒有靈氣，也只有愚鈍如驢的人會認為神學沒有學術價值。開明的人，不只吸收新的知識，也不丟棄先賢的文化遺產。生長是個不停的整合，耶穌說：「凡成為天國門徒的經師（學者），就好像一個家主，從他的寶庫裡，提出新的和舊的東西」（瑪十三52）。（註：此文於民國79年3月31日在台灣新聞報西子灣副刊發表，為《聖經今看》第 49 篇。）

（作者：劉俊餘）