反抗者

六、處罰抑自然結果

　　所謂自然結果，在此是指各事物依其本然性能，及自然因果關係所產生的結果，無論這結果是直接的或間接的，必然的或偶然的，行為主體是有意的或無意的。而所謂處罰，是指由外力故意在自然因果效能以外強加上的。無知的嬰兒玩刀，而割傷了自已或他人，是自然結果。父母因他玩刀而打他屁股，是處罰。他怕打而逃跑，不慎跌了一跤，是自然結果，不是處罰……。

　　按傳統原罪學說，人類的一切痛苦以及死亡，都是原祖犯罪招致的處罰（主要是因了亞當的罪；厄娃的罪只關係到她自己本人，不能殃及全人類）。那即是說，人類的一切痛苦及死亡，不只是亞當受處罰而連帶產生的自然結果（那該稱為「原孽」），對後代人類且含有處罰之意義。故此當初推出「無痛分娩」時，曾有人懷疑信徒是否可以採用。既然是處罰（創三16），按邏輯當然不可，因為那是抗命，是罪上加罪。按此思路，生病時也不該治療。不知是幸或是不幸，許多人並不尊重邏輯（韓承良，九十四頁）。結果實在走不通時讓一點步，找個歪理自圓其說，但絕不放棄錯誤的前提，因為權威比真理貴重。

　　其實按創世紀的整體精神，不只把後代人類之死亡痛苦看為原罪之處罰是無稽之談，就是亞當的死亡，也不是因他犯罪而受的處罰。我們先須根據創前十一之整體精神，看作者心目中的天主究竟是暴君，或是慈父；然後再分析第三章的相關字句。

　　從宗教觀點，權力欲是最嚴重的罪惡，直接侵犯天主的權益；他是宇宙萬物的主人，誰也無權任意支配萬物。但在巴貝耳塔故事中，一點看不出天主的氣憤；他倒像作父母的，讓孩子們自己玩久了．有點不放心，要看看他們在搞什麼把戲：「上主遂下來，要看看世人所造的城和塔……」。結果他使人類分散，免得彼此傷害。

　　值得注意的是，在這故事中並沒有「罪魁」。多少這也合乎事實：極權之情勢，多次是大家共同促成的。當初猶太人改行君主制度的經過，便是一個例子（撒上八）。但無論如何，巴貝耳塔故事的重心不是處罰，而是救援。甚而也可以說，這是每個犯罪故事的共同精神：作者注重的不是處罰問題，而是罪惡之自然效果，及天主為防止其破壞作用漫延而想出的補救方法，如第三章的「皮衣」，第四章「不可復仇」之禁令等。處罰與施救是兩個互相排斥的立場。這與猶太人向前看的精神是一貫的，而不是算舊帳的精神。全部聖經，只是一個救恩史；天主救世的行動，不是從耶穌開始：耶穌只是最出人意表的一招。

　　洪水故事之集體處罰，是使創世紀作者感到頭痛的問題。但他不得不接受古代傳說之挑戰，因為大家都信以為實。他提出的第一點解釋──即人類全數腐敗之說詞──他自己也知道牽強。故此，他用模糊的措辭輕輕帶過，而把重心放在第二點說明，一再強調天主不再這樣處罰人類。人類不變，天主變；人類不合天主的理想，天主降低理想標準。第一及第二章愛護人類之天主的形像不但保住了，而且加強了。這樣性軟又輕易讓步的天主，會因了亞當的罪，處罰無辜的後代嗎？而且傳統原罪學說，也沒有把厄則克耳先知的話放在眼裡：「兒子不承當父親的罪過，父親不承當兒子的罪過；義人的正義歸於義人自己，惡人的邪惡也歸於惡人自己。」（十八20）此外智慧篇說：「天主並未造死亡，也不樂意生靈滅亡。」（一13）但處罰該是外加的，故意扭曲自然因果關係之運作。人類之死亡若是處罰，怎能不是天主造的？

　　第四章的加音故事，對第三章之情節，最富闡明作用。其實洪水及巴貝耳塔故事，對第三章也有說明作用。因為按創前十一之整體結構來說，第三章是概論，其餘三個故事是分類討論。按讀者第一個本能感受，該說天主有袒護加音之嫌。固然，按我們前面的解釋，天主「不許報復」之動機，主要是外在的（即他人之利益），不是因了他愛護加音本人。然而要注意，作者是把積極理由放在第一位；而所謂對他人有益，其效能是來自加音，所以是他本身有值得愛惜的地方。

　　此外還要知道，加音這段故事，可以說是保祿後日以情理（他所謂的「信仰」）抵制法理的先聲。保祿的慧眼，看穿了在「一個兌換一個」之法理式正義背後，隱藏的是報復原理，並助長仇恨心理，和計較精神。早期希臘基督徒思想家們，受希臘傳統之悲觀思想影響雖然極深，卻沒有提出像拉丁神學家那樣堅決冷酷的原罪學說，是因了他們受的不是羅馬之算舊帳的法理教育。

　　現在我們分析加音犯罪後的處境，先從易懂的開始。「從此你即使耕種，地也不會給你出產。」（四12）這話顯然不合事實。無論好人或壞人，只要付出同樣的勞力，運用同樣的工具和技術，效果該沒有差別。天主不曾暗動手腳，因為「他使太陽上升，光照惡人，也光照善人；降雨給義人，也給不義的人。」（瑪五45）以個人主義的，一等於一的，並且馬上兌現的正義觀點，現實人生情況是不可理解的。所謂「善有善報，惡有惡報」，若只看現世階段，絕對不合事實。但創世紀既然這樣說，就該有個理由。我們認為作者是把人和因素盤算在內了，並且注意的是集體效果。就一個社會整體而論，如果大家不但不互助合作，反而彼此破壞，惡性競爭，最後當然徒勞無功，誰也得不到實惠。

　　第三章而言，後面三個故事雖是「分類」討論，但「小類」仍然是「類」；換句話說，作者不是把加音故事當「純個案」處理。加音說：「凡遇見我的，必要殺我。」（四14）按死字面去看，事情發生時，世上只有四個人。亞伯爾死了，能殺加音的只有亞當和厄娃。他們會殺加音嗎？可見作者想的是「後世社會情況」。至於「不可復仇」之禁令，與後面的兩個理由比照來看，該按廣義解釋，是禁止一切報復行動。

　　關於亞當犯罪後的處境，也提到了耕種問題：「地成了可咒罵的；你一生日日勞苦才能得到吃食。地要給你生出荊棘和蒺藜，你要吃田間的蔬菜；你必須汗流滿面，才有飯吃。」（三17等）這話該比照第四章的話去懂，兩處有互補和互相闡明的作用。同時兩處都不只指耕種問題，而兼指一切生產活動。

　　工作上的困苦，可從客觀和主觀條件兩方面來看。我們先看客觀條件。在個不互助合作，每人只想不勞而獲，佔他人便宜的社會，既不會專心工作，更不會設法改善生產技術，只能使生產過程更加困難，最後使綠州變成沙漠，「地成了可咒罵的」。在落後地區，欺騙和偷竊現象較多。有人說，那是貧窮的關係。其實按整個社會而論，那至少是個惡性循環現象；恐怕一個社會貧困，主要是因為缺乏健全的道德精神。滿口我佛慈悲的高僧，居然發展出一套少林武學，是個很奇怪的現象。而西方中世紀的基督徒修行者，在同樣不安定的社會情況下，卻置自己之生命安危於度外，潛心改善農業技術，並推動其他社會福利工作。久而久之，兩個社會自然呈現出不同的景象。

　　在主觀方面，任何工作都帶辛勞成份。然而登山也辛苦，但喜好此道的人卻不以為苦；困難辛勞正是其可引以為榮，產生成就感的原因。所以只要改變心態，工作能是快樂之泉。在樂園中，人類也須工作。由上面的分析，可知「耕種而無收穫」之能成為事實，有待於他人之犯罪行為。既然作者假定一種以犯罪為王法的社會條件，所以嚴格地說那是「預言」，是警告，而不是「刑罰之宣判」。換句話說，「耕種而無收穫」是罪行之自然結果，而不是處罰。罪行之直接受害者是他人；但罪行引發罪行，較先的犯罪者，遲早也將是受害者。亞伯爾是加音之罪行的直接受害者；加音後來也死了，那是另一些人之大小罪行促成的。亞當之死亡，也該這樣解釋，而不是他自己犯罪直接招致的處罰。

　　上面分析的罪惡之外在自然效果，直接受害者是他人；然後假手他人，才回到犯罪者身上。但是也有一種效果，直接產生在犯罪者身上。天主對加音說：「你在地上，要成個流離失所的人。」（四12）疏離感和迷失感之產生，一部分固然是因了他人不友善的態度，但也有一部分是來自本人的心態。

　　伊川說：「如人雖有親黨，而多自猜疑，妄生乖離，雖處骨肉親黨之間，而常孤獨也。」（近思錄卷九）與宇宙（或較小團體）之生命洪流一心一德，融合相通之感覺是歸屬感，並產生安全感。犯罪，先有離異之心，然後產生離德之行動。為了眼前的個人利益，他情願與大家默認的生命動態及共同利益對立起來。既有了疏離之心態，事後才想到他人不友善之反應。這種心境，並不是隨意可以消除的，特別在有了犯罪之實以後。如果是因衝動或不經意而犯的罪，則容易起反悔之心，而且可以說原來就未曾有離異之念；因此，只要決定補救罪過之外在破壞效果，便能重新拾回歸屬感。

　　卡繆（Camus）說：「在戲台上和在社會上一樣，獨白是死亡的前奏。」（拙譯「反抗者」，二九八頁，三民）自言自語是決定離異的內心過程；殺人行動只使這決定變成外在的事實，在「決意」（或心態）之性質上並無實質的改變，只是堅決程度不同。卡繆又說：「在不可取代的友愛世界中，只要少了一人（即被殺），世界就荒涼了。」（二九六頁）變荒涼的，是殺人者內心的精神世界；外在世界變荒涼，則有待大家之罪行的累積。

　　殺人者之決定和行動，使他與宇宙的大生命絕了緣，斷了情。他心靈的世界不只是荒涼的，且是危機四伏的，因為他認同了以鬥爭為王法的生活原則。這正是加音的感受：「你今天將我由這地面上驅逐，我該躲避你的面，在地上成了個流離失所的人；那麼凡遇見我的，必要殺我。」（四14）按這裡的語氣，加音好似是被動的；其實那是自我放逐，縱然是活在人群中。他既唾棄了大家相依為命互助互惠之生命原理，就無法相信他人會尊重這項原理，雖然他人尚未有任何表示和行動。

　　「躲避天主的面」，因為天主是生命及其規律之根源；殺人者與這神聖的生命系統成了對立的。因了這種結果不是他事前刻意追求的，故可以說是意外的，被動承受的；但關鍵在於他的心態，而這心態並不是天主扭曲心理之自然運作規律特意製造的。

　　亞當犯罪後，也產生了上述之心境變化，只因為用的是象徵筆法，不易一眼看懂：「上主天主遂把他趕出伊甸樂園，叫他耕種他所由出的土地。天主將亞當逐出了以後，就在伊甸樂園的東面，派了革魯賓和刀光四射的火劍，防守到生命樹的路。」（三23等）從字面上，可以看出作者是按猶太人流亡巴比倫之處境編寫的。

　　伊甸樂園等於福地。的確。猶太人的祖先，原是來自巴比倫地帶，後來移民到福地；現在又流亡到原出生地，即伊甸樂園（或福地）的東面。加音犯罪後，也是住在「伊甸東方」（四16）。我們曾說，「生命樹」代表「正路」；在此處，意義有點轉移，而指「梅瑟法律」或者聖殿。大家知道，刻有梅瑟盟約的兩塊石版，是放在約櫃內；約櫃是放在聖殿的至聖所內，「在革魯賓翅膀下」（列上八6）。此外，「內殿和外殿四周牆壁，都刻有革魯賓」（六29）。聖殿是天主「永久的住處」（八12），是猶太人之神聖世界和精神生命的核心。放逐乃是遠離幸福生活的根源。按第三章的上下文及所用的象徵，作者顯然偏重集體意義的放逐處境，但也不絕對排除個體意義的疏離感。在這段話中，「亞當」究竟是專有名詞，或普通名詞（指人），不容易確定。

　　在古代，女人的生活意義全部繫於丈夫及子女。罪惡破壞人際關係，使人不易彼此信任，彼此溝通思想和感情。在罪惡氣氛的包圍中，妻子只好低聲下氣，提防丈夫變心：「你要依戀自己的丈夫，也要受他的管轄。」（創三16）「依戀」兩字在原文中有「回到」的意義，可能是暗示創二女人出於男人之情節。罪惡破壞了男女之平等關係，妻子成了丈夫的附屬品。至於「我要增加你懷孕的苦楚，在痛苦中生子」句，似乎也該包括養育和教育子女的辛勞。

（作者：劉俊餘）