反抗者

三、生存條件

　　創世紀第二章前三節是為支持安息日制度，該屬於第一章。從第四節起，作者要反對的，是希臘人推諉責任的一個想法：宙斯神不高興人幸福。與海希奧德（He siod）的潘朵拉故事（Pandora）相比照，才易看出創世紀的主張。作者要設法表明，天主做的一切，都是為使人幸福。

　　第一章是以因果關係當敘述之骨架，為說明萬物與天主之關係，並建立萬物皆善之主張。為拉緊這個關係，作者故意不提造萬物是否曾用什麼材料，因為材料影響品質。第二章是以目的關係當敘述之骨架，為表明天主待人多好。正因此，作者先把受惠者推上舞台，先造亞當；其他東西都是為他而創造的。

　　但作者現在要利用材料，為說明某些主張。但材料影響品質。為了不破壞第一章建立的萬物皆善之主張，他先給材料之品質提出一項保證。他說：「這是天與地的來歷。」 （二4）「來歷」兩字原文是 toledoth，與後面作者常說的某某人之「族譜」是同一個名詞。所以上面那句話等於說：天與地是天主生的，品質絕對沒有問題。

　　為什麼用泥土造男人呢？有人說，在古代神話裡，造人大都用泥土（A.Clamer p.132）。然而也有別的選擇可能性，所以那不是決定性的理由。我們認為作者是要與海希奧德唱反調。後者說，男人是用金銀銅鐵等金屬造的，而潘朵拉是用泥土造的：他顯然有輕視女人的用意。聖經作者故意說，男人是用泥土造的，與潘朵拉同樣脆弱（參看三19）。然後他更進一步說：「女人是用男人之骨肉造 的」，使他不得以女人「出身低賤」為藉口而歧視女人。

　　海希奧德說，世界上原來只有男人，沒有女人。創世紀有兩處聲明：「造了一公一母」（一27；五2）。作者選用為指一般動物之性別的字，本身即帶有論證作用：一般動物皆有公有母，人類何獨不然？

　　又宙斯神造女人，是為給人類惹禍；天主則說：「人單獨不好，我要給他造個與他相稱的助手。」（二18）接下來的敘述，該比照海希奧德引起的問題去理解：他不是從生物學或生理的角度論女人，所以創二的論點也不是生理問題，而是異性之存在的精神意義。

　　要想利用這章的字句，證明婚姻之第一目的是生育子女，顯然牽強。性別之區分固然是為延續種族（一28），但「這個」男人與「這個」女人結婚，不必是為生育子女。

　　為使男人不得輕視女人，作者說女人是用男人身體的一部分造的。為什麼選中肋骨呢？因了兩層理由。第一，按粗俗的常識，肋骨離心最近；所以女人是男人最心愛的東西，是「心上人」。第二，肋骨對心有保護作用。這正是「德訓篇」提到的兩點，而且還引用了創二的字句：「婦女的美麗，能使她的丈夫容貌煥發，這也是男人的最大願望（肋骨的第一個意義）……獲得賢能妻子的，就是獲得了最好的產業：即一個與自己相稱的助手，和扶持自己的柱石（第二個意義）」（三十六24至26）。

　　在造女人時，天主「使人熟睡」。這是隨後男人見到女人時之驚喜心情的伏筆。這裡描述的，不是女人在世界上的客觀出現情形，而是她在男人意識中出現的情形，是性別意識覺醒的情形。在孩童時期、人不知道異性對自已有什麼意義，性別意識是在睡眠狀態。

　　若從純故事的角度去看，此處之情節安排極不自然。既然亞當沒有看到天主取他的肋骨，並用來造女人，他怎會知道「這才真是我的親骨肉」？更何況母親與在清醒意識下生產的嬰兒，比較容易建立感情。假如作者要說明的，「只是」男女間為何有強烈感情，他該讓亞當看到造女人的全部過程。作者幾乎不可能沒有想到這層問題；他寧願情節不自然，是因為他重視事實根據。在創前十一裡每次有情節不邏輯的地方，都有特別用意，並且該從人生實情中去找答案。創前十一雖是神話文體，卻是寫實派作品。

　　故事必然要有主角。全部第二章的主角是亞當；樂園、禽獸和女人都是為他而創造的。因而女人成了男人的附屬品。為補救這項缺點，作者想出了一種辦法，我們稱之為「辯證筆法」，即是利用一個「反論」，以補「正論」之偏頗。在創前十一章裡，每次遇到不合邏輯的地方，就該想到這種技巧。

　　通常「反論」是既簡短又突如其來的一句話。這類短句，很容易使人想到是後人加入的。但因為有的「反論」很長（如洪水故事），有的「合論」又是解釋「反論」的（如加音故事中壞人對人類的頁獻與不可復仇之禁令的關係），可知那是作者專有的一種筆法。

　　造完女人後，作者結論說：「為此，人應離開自己的父母，依附自己的妻子」（二24）這裡將主體與客體調換了角色，極不邏輯，而是辯證關係中的「反論」。按邏輯本來該說：女人既是用男人之骨肉造的，所以該回到男人的懷抱。此外，那話也不合歷史事實；按舊約的記載，大都是女人出嫁；幾個例外（如梅瑟），可用特殊情況加以解釋。許多學者認為，那話是古代母系社會留下的痕跡（Hastings , p.633）;但這主張並不能解釋作者「為何」採用這句話。更何況古代是否曾有母系社會也有疑問（de  Beauvoir  ,  p.100）。

　　「二人成為一體」是「合論」。這話雖然不排除生理意義，但按全段敘述之宗旨，作者看重的該是精神意義。在戀愛或新婚時期，兩人的心雖然拉得很近，幾乎不容任何東西隔在中間，但是兩個人格融合的效果，到了晚年才更加明顯。許多老年夫妻，面貌有似兄妹。至於其他方面的成敗，也很難分清各有多少功過，因為若換了別的搭配，誰也不可能是現在的自我。夫妻是同命鳥。

　　天主表明了造女人的動機後，沒有馬上動手。作者幾乎用了這段敘述的一半篇幅，講天主造各種動物，及亞當給動物命名的事，並結論說：「但他沒有找著一個與自己相稱的助手。」（二20）從純故事的角度，這段的效果也不理想，破壞故事之連貫性。但是作者的用意相當明顯；那是為強調「人單獨不好」。因了在這裡作者是從「人的助手」之觀點論動物，所以沒有提到魚類。

　　在聖經裡，說知道某東西之名稱，就等於認識這個東西。給東西命名，表示對這東西認識得很清楚；有時還表示對這東西的支配能力。這裡的命名是為表示：亞當在動物中找不到「相稱的助手」，並非由於他無知，而是確實沒有。

　　從全段敘述之比例，可知作者非常重視「人單獨不好」之主張。許多人想不出他人之存在，對自己有什麼積極意義。大家都知道沙特的名言：「他人就是（我的）地獄」。然而事實上，只有同他人在一起，人始能發揮自己的全部潛能。印度的狼童是最好的說明：他們被發現時，大的已八歲左右，但他們不會用兩足站立，不會用手取物，其他專屬人的能力更不必說了。這是學習問題。

　　合作關係也很重要：複雜龐大一點的工作，只有靠合作方能實現。最後是他人之鼓勵與需求作用。純個人的興趣隨來隨往，不能持久；對需要毅力或常期努力的事，他人之鼓勵和需求是決定性的因素。

　　嬰兒遇到急難，母親能發揮出驚人的力量：沒有觀眾或聽眾，不可能產生各種明星，才氣毫無用武之地。我們的任何成就，都是他人直接或間接促成的，讓存感激之念。是他人之存在，使我有價值感，無形中支持著我的行動。

　　甚而不幸的遭遇，或他人的無理要求，也是個體發揮能力的機會；所謂「家貧知孝子，國亂顯忠臣」，就是這類的情況；新約將強調不幸遭遇之建設性作用（瑪五）。但是承認上述各種事實，並不等於抱社會主義。上面指出的，是他人對個體的刺激作用；社會主義及社會學主義則偏重群體對個體的限制作用，強制作用，是把主體看成客體。

　　創世紀把男女關係放在人際關係的大框架中討論，並非為降低兩性關係之重要性，而是要表示那是一切人際關係的典範和基礎。聖經甚而把天主與選民的關係比為夫妻關係。在古希臘，則是主奴關係影響其他人際關係。

　　大家知道，某些簡單生物，是以無性生殖或單性生殖繁衍種族；所以兩性之區分對生殖不是絕對必要的。但隨著生物結構之複雜程度，兩性區分逐漸明確；此外，有些生物在環境好時是單性生殖，環境惡劣時是兩性生殖；由此可見，性別區分有加強種族之精力的功能。假如我們相信宇宙之演進是有計畫的，則可以說，生物界性別區分逐漸明朗化之過程，只是準備工作，到了人身上性別之意義才全部揭曉。

　　大家也知道，與其他動物相比，人的食色之欲特別強烈，多次使人失去自我控制的能力。有人稱之為「獸性」，西方人別說那是原罪的後果。其實，那是人與家畜共有的現象（K. Lorenz ,pp 228-230）。野生動物的交媾有季節性，肚子飽的狼不主動攻擊其他動物。故從生物學觀點，人類強盛的食色之欲可能有正面意義。

　　最淺近的一個作用，是加強「人需要他人」之意識。此外，青春期乃是人最富創新能力的時期；而在歷史上，姻親關係一直是開展姓氏關係的管道，拓展人的關切層面。我國同姓不結婚的古老風俗，絕不是基於優生學的理由。家仇國恨都擋不住的愛情故事，最能說明性別產生的力量。

　　國人常稱性無能為「不能人道」，是有道理的。在人之精神發育過程中，異性代表的是「異己」，也是相差最遠的異己。性欲迫使人把心門開向異己，並不斷告訴他，對方高興時，自己才能得到最高的滿足。這就是人生哲學的基本原理。故此中庸說：「君子之道，造端乎夫婦」。

　　至於人格偉大到什麼程度，則要看孟子所謂的「推愛」程度，要看怎樣運用性別所提供的啟發和推動力量。按這觀點來說，同性戀和亂倫代表的是精神萎縮和滯泥現象，對異性及異己感興趣才是健康現象。當然，沒有責任感的異性交合，既然破壞原來該產生的建設作用，也是精神腐化的現象。

　　上面討論的，是人類生存條件中的人和因素。現在我們來看地利因素。在傳統原罪學說的影響下，大家對創二描述的樂園有個錯覺，以為那是人類的黃金時代。然而，在全部舊約的歷史背景申，絕對不曾產生上述之歷史觀。自猶太人的祖先亞巴郎（亞伯拉罕）開始，經過逃離埃及事件，到先知們的宣構，他們的心目常是指向未來的。那是猶太人之民族性的特色。縱然作者極想把樂園描繪成很美好的境地，為表明天主待人多好，他也會顧全傳統的歷史觀。

　　事實上，樂園的設備十分簡陋。在描述樂園之前，作者先特意表明「人為」之重要性，那是大地荒涼的兩個原因之一：「在上主天主創造天地時，地上還沒有灌木，田間也沒有生出蔬菜，因為上王天主還沒有使雨降在地上，也沒有人耕種土地。」 （二 4至5）因此，後面說在樂園裡，「天主使地面生出各種好看好吃的果樹」（9），似乎該假定那是加入了「人為因素」的結果；而且這景象，比厄則克耳的預言仍然樸實多了；「沿河兩岸，長有各種果木樹，枝葉總不凋零，果實決不匱乏，且按月結果，因為水是出自聖所；樹上的果實可當作食物，枝葉可當作藥材。」 （四十七）

　　樂園之河流的描述，一條分為四條，其靈感即來自厄則克耳說的出自聖所之水；在此，樂園顯然影射聖殿。關於礦物，因為是人所無能為力的，本來可以誇張一點，但創世紀只提到了黃金、真珠和瑪瑙（二12），與厄則克耳論提洛王子所說的相差更遠了，而這位王子，正好是住在「伊甸──天主的樂園內」（二十八13）。

　　在樂園裡，人也須工作：「上主天主將人安置在伊甸的樂園內，叫他耕種，看守樂園。」（二15）與古代其他神話相比較，才能看出創世紀重視「人為價值」的程度，及其「永言配命，自求多福」的精神。按其他神話，人生所需之重要技能，都是神發明的。希臘神話說耕種是穀神（Demeter）傳授的，冶金是火神（Hephaestus）的發明，醫藥是醫神（Aesculapius）發明的，美術音樂等是阿波羅神的專利……（關於其他神話，參見房志榮，三十四頁等）。

　　聖經把各種技能之創始，皆歸功於有名有姓的人（創四）。這是堅決的人文主義，力行主義。創九特意提出諾厄種植葡萄和製酒的事，大概是為打擊希臘人對酒神Dionysius的信仰；他是希臘古典時代極受重視的神。

（作者：劉俊餘）