反抗者

在瑪竇（馬太）福音記述的山中講詞中，談到了六項人際關係問題。第一項講該尊重他人的生命身體及榮譽。第二項講該尊重他人的婚姻。第三項講夫妻該尊重對方的權益。第四項講該持守信用：

「你們又一向聽過對古人說：『不可發虛誓！要向上主償還你的誓願！』我卻對你們說：你們總不可發誓：不可指天（發誓），因為天是天主的寶座；不可指地，因為地是他的腳凳；不可指耶路撒冷，因為她是大王（上帝）的城市；也不可指你的頭發誓，因為你不能使一根頭髮變白或變黑。你們的話該當是：是就說是，非就說非；其他多餘的，便是出於邪惡」（瑪五33等）。

發誓與許願的意義不完全相同。在許願時，上帝或其他鬼神等算是直接受益者。在發誓時，直接利害關係人是接受誓言者，上帝或天地等只是見證。耶穌的話雖然集中於發誓問題，但他提出的原則，也該適用於許願。在希臘文中，誓與願是同一個字（orkos）；三十三節後半句按文路該譯為願。這裡先討論發誓問題。

喜好發誓與虛榮心理有密切關係。他迫切需要別人看重他的人格價值，但又感到自己的人格價值不足以取得他人的信任，故以神明等為他擔保。耶穌反對發誓是根據純宗教理由：無論有無欺騙企圖，那都是對上帝失敬。你不能動不動就請總統為你擔保。發誓風氣太盛，難免有人用這方法騙人，而使神聖嚴肅的事物成為兒戲。

輕易發誓之習慣，對發誓者本人之人格成長也有不良效果。面對人生中的各種挑戰，大家都有避重就輕之傾向。有了發誓這個廉價又方便的信用卡，就不覺得需要常常自強不息，在實質方面提高自己的人格價值，成個真正值得信任的人。喜歡說大話的人必然不相信自己真有實力。

耶穌為反對發誓提出的理由雖然是純宗教性的，但因為瑪竇把這段話放在尊重他人之權益的上下文中，可知這段話的目的是為保護利害關係人的正當權益：他們有權利知道事實真相。多餘的文飾，常能使人上當。

「不要讓你的口習慣起誓，因為如此反增加許多過失；口裡不要習慣稱呼聖者的名字，也不要亂呼聖人的名字，因為你若如此，就難免無罪……時常起誓的人，必惡貫滿盈，他的家庭必會遭殃。他若違犯了，必然有罪：他若藐視（所發的）誓願，罪更加倍。他若發了虛誓，就不能稱為義人；他的家庭也必備受懲罰」。（德二十三9）

上面說的，都是關於個人自動起誓。為了敬重上帝及其他神聖的東西，私人最好他不要求他人發誓。至論公共機關，如法院或教會組織，是否可要求人發誓，是個頗值得爭議的問題；如能以其他方法取代，可能更好。但是如果一個組織有這種規定，個體有責任服從，正如個體有責任服從不絕對合理的法律一樣。這與個體主動發誓是兩個性質不同的問題，不可混為一談。

喜好訴諸權威與喜好發誓，無論在心理方面或在客觀效果方面，都是同一類現象。在心理方面，訴諸權威也帶點偷懶取巧的色彩。用上一句「子曰」，可以加強自己之意見的可信程度。然而可信不等於可理解。為解決行政問題，訴諸權威是最簡便的方法；而法院的判決書，則必須列出所依據的法律條文，以昭公信。

但是依賴或濫用權威，必然破壞實事求是的精神，助長敷衍塞責的心理和官僚主義。在世界所有的宗教中，天主教是組織最龐大周密的宗教。但是這個龐大架構主要是靠權威支撐；結果其所付出的人力和財力，與所發揮的實質教化功能，絕對不成比例，有點像耶穌詛咒的那棵無花果樹：枝葉茂盛，但是不結果實。（谷十一13）

就整體而論，神父的佈道內容，不如牧師的活潑動聽。神父的佈道帶點八股味道，不是發自生活體認，正是受了權威主義之害。按過去培育神父的方式，他們從十多歲就開始受隔離式的教育，與大眾的生活脫節。最後的四年神學課程，完全是以權威為依據；為證明一個主張合理，傳統神學不是分析這主張牽涉的各實際層面，而是以斷章取義方式，拿相關的聖經章句及教會文獻為依據。學生很難摸到某句聖經在原來的上下文中究竟有何意義，某個會議通過的某句條文究竟是基於什麼動機。總之，傳統的神學思想系統，是一具脫了水的殭屍。

神父出師後，自然也是靠權威走遍天下，不覺得自己的說教不切實際。天主教在元朝就傳入了中國，但是目前的信徒人數，卻落到晚數百年到中國的其他基督教派信徒人數之後。此外，南美及菲律賓居民幾乎全是天主教徒；這些地區的社會不上軌道，能說與教會的教化方式毫無關係嗎？依賴權威的地方，很難培養勇於擔當的獨立人格。「不要習慣稱呼聖者的名字……」（註：此文於民國82年10月2日在台灣新聞報西子灣副刊發表，為《聖經今看》第225篇。）

（作者：劉俊餘）