反抗者

　　厄則克耳（以西結）第十六章把猶太人過去之遭遇，濃縮成一個女孩的故事。「在你誕生之日，因為妳惹人討厭，你被拋棄在田野間。我（上帝）從你身旁經過時，見你輾轉在血污中，就向你說：你在血中生活罷！……我又經過你身旁……就向你展開了我的衣襟，遮蓋了你的裸體，也向你發了誓，立了（西乃盟）約……你遂成了我的（妻子）」。但這女孩不知自愛，背棄了上帝：「暴露了你的下身，揭開了你的裸體，同你的情人，同你的醜惡之神行淫」；上帝遂讓她自食其果，陷於恥辱困苦。

創世紀第二及三章的故事，就是把這故事再加濃縮：夏娃象徵人類，蛇代表邪教。在原祖犯罪前後，也提到了「裸體」，但意義與厄則克耳有點不同。創世紀主要指「脆弱，易受傷害」。厄則克耳也有這層意義；但因為女孩與上帝結婚後，講她的華貴衣飾之段落太長，使人感到前後提「裸體」主要是指窮困。

在造女人故事結尾，創世紀說：「當時男女二人都赤身露體，並不害羞」（二25）。看故事後面的發展，「害羞」改為「害怕」可能更為清楚。不過害羞也是一種害怕，是對外在威脅之意識比較模糊產生的不自在感覺。知道彼此相愛的夫妻，能彼此信任，不必有所文飾和防範。

但是上面那句話主要不是承上句，而與原祖犯罪後失去安全感之描述成對比關係。當然罪惡也使夫妻關係惡化，不易彼此信任，無論是自己的罪惡，或是他人的罪惡。在上帝對夏娃的宣判中，便影射有這層作用：「你要戀念（不放心）你的丈夫，也要受他的管轄 （他對你也不放心）」（三16）。

犯罪就是破壞他人之利益，不尊重道義。你有了這樣的意念和行動之後，自然想到別人也能不尊重道義，處心積慮要破壞你的權益，因而失去對他人的信任心和安全感：「於是二人的眼立即開了，發覺自己赤身露體，遂用無花果樹葉，編了個裙子圍身」。然後他們聽到晚風吹動草木的聲音，便害怕起來，「躲藏在樂園的樹林中」（三7等）。智慧篇說：「邪惡的心本來就膽怯」（廿七9）。

穿衣服的原始意義，該是為保護自己的生命身禮，而不是出於先天的羞恥心情之要求。以前某些不穿衣服的熱帶部落，並不感到害羞。所以「發覺自己赤身露體」，就是意識到自己脆弱，易受傷害。沙特分析「注視」在人際關係中所代表的意義時，認為注視就是當主體，當支配者；而被注意等於淪為受支配者，成為客體和物件。然後他用以解釋人類之原始墮落感問題說：「人赤身露體時怕被他人看到，只不過是原始羞愧之一象徵：這裡身體象徵我之無防禦的客體性。穿衣服，乃是掩蓋其客體性，是要看而不被看到，就是說當純主體。為此在原罪之後，聖經用的墮落感之象徵，在於亞當和夏娃『知道自己是裸體的』」（實在與虛無，法文本三四九頁）。

無花果葉子編的裙子，作用實在太有限了，故此上帝為他們「做了件皮衣，給他們穿上」（三21）。按巴力斯坦的氣侯和習慣，創世紀作者竟會想到皮衣，似乎有點奇怪。所以他該別有用意。皮衣在此影射的，實際是上帝在西乃山給猶太人頒訂的法律或盟約。這是厄則克耳下面這段話的改寫：「我就向你展開了我的衣襟（皮衣），遮蓋了你的裸體，也向你發了誓，立了約」（十六8）。法律就是保護人之正當權益的。

按排尼基人的傳說，衣服之發明與打獵有關，而打獵又與祭祀有關（A，clamer’創世紀集解，法文本）。而在另一方面，西乃山之盟約，是在經過祭祀典禮才算正式成立（出二十四），此外加音犯罪後，上帝也訂了一道保護他的法律：「凡殺加音的人，一定要受七倍的罰」（創四15）。順著這條思路可以想到，上帝給加音的記號，「以免遇見他的人殺他」，影射的可能就是猶太人割包皮之標記。

在古代社會，常用衣飾表示階級，現代之制服也有同樣的功能，所以衣飾與禮法的關係一直十分密切。二者都限定每人在社會中的角色、權利和義務，使人彼此更易理解，行動更為順暢。二者像語言一樣，有溝通功能；但二者同時也能變成面具，掩蓋真我和真誠。按新約所載，祟尚禮法的法利塞人是偽君子。衣著講究的騙子更易使人上當。

衣飾和禮法有其社會價值，該受到重視；但二者也能妨害發育和行動。撤烏耳國王的甲冑保護作用雖好，卻使達味（大衛）寸步難行（撒上十七39）。人際關係貴在彼此赤誠相對；不可泥於禮法，使之成為障礙。（註：此文於民國80年2月2日在台灣新聞報西子灣副刊發表，為《聖經今看》第91篇。）

（作者：劉俊餘）