反抗者

　　基督徒的修養工夫，在安身方面在於體認上帝的恩愛；在立命方面在於實踐恩愛精神。這兩層工夫都有無限的深淺程度。此外，二者雖各有不同的理路，但有極複雜的互動關係。互相影響，互相牽制。

按存在或本體關係，體認上帝之恩愛，讓先於恩愛精神之實踐；因為上帝是萬物之根源，也是恩愛之根源。事實上信徒之愛的能力。主要來自對上帝和耶穌之恩愛的體認：「基督的愛催迫著我們」（格後五14）。

自己感到充實，有安全感，比較容易慷慨大方。在溫暖和諧家庭中長大的孩子，在社會上容易與他人溝通合作，和平相處。但在歧視冷漠中苟且偷生的孤兒，長大後很難消除自衛和敵視社會的心理。汎神論常散發一股安祥和悅的氣息；因為這類思想消除個體與個體之間的對立意識，使人感覺自己的生命與宇宙的大生命是一體，故能心曠神怡。基督教義不消除個體區分之意識和意義；信徒被愛之體認，是被宇宙根源之意志無條件地愛護之體認。並且這意志所珍愛的是有這個特殊性格的個體，因為人是上帝的子女。

在原則上，該說每人都有被愛之感知能力；敏感程度可能有所不同。然而「愛」不是一種物體，擺在眼前讓人觸摸；那只是在事件中含有的可能意義，須通過主體之詮釋才能有被愛之「感受」。詮釋依據之標準是「對我有利」。

「對我有利」之標準本身並不清楚，因為事情之利與害多次是混合的，有無限配合之可能性；而且這個利能與那個利衝突，遠利與近利也能衝突。人對利的主觀評價也能有所偏執；大家重視的利，未必使我動心。

最後還要知道，「受益」不等於「被愛」。後者須假定事情之主使者「有意」使我受益，是以我的利益為其行動之目的。一棵樹結出蘋果來不是為讓我吃，不是為養活我的生命：這樹不能愛我。但是一個人的動機，外人無法直接認知，只能根據我得到的實際利益加以猜測。

而如上面所說的，客觀之利害關係的交織又是錯綜複雜的；更何況對我有利的事同時對行動主體多次也有直接或間接利益。我怎能斷定他的動機是為了愛我？怎能知道他的表白不是欺騙手段？外在事實代表的「是愛是恨，人不知道；二者都能來到他們身上」（訓九1）

上述之問題，與人對因果關係之認知是類似的問題。從外表我們只能知道一個現象是發生在另一個現象之後，但不能知道在二者之間有「效能」之傳遞。由於人對自己之有意識和有目的之行動的體認，方能知道第二個桌球在與第一個桌球接觸後滾動，不只是兩個現象時空次序的外表接續，其中且有因果關係；因為我知道第一個球滾動是靠我用的力量。

同樣，由於我知道我的行動中有愛之動機，故能知道他人的行動中也有愛之動機。對自己之愛心及其效力認知越清楚的人，越能體會他人之愛心。從來不為他人付出的人，很難感知他人付出的關注，很難有歸屬感；這是一種自閉症。有人得自他人的很多，卻看不出有什麼知恩的表現，問題就在這裏；在他的意識中，那只是「受益」，而不是「被愛」。他不欠人情。

「愛」能直接認知，但「被愛」永遠跳不出猜測或「信以為然」的範圍。人對愛及被愛之認知是在身邊的人際關係中開始體認。但我之愛的能力有限；他人對我的愛心也有限，多次呈現相反的證據，所以有人最後根本不相信世間有愛。在另一方面，被愛之感知既是通過詮釋，而詮釋繫於觀點，故能因他人之指點而改變。福音信仰之作用就是從這裡切入，助人超越皮毛之見和本能反應。

在被愛之感受方面，成熟的信徒該深信上帝之愛的能力和策略是高深莫測的，深信「天主使一切協助那些愛他的人，就是那些按他的旨意蒙召的人，獲得益處」（羅八28）。既然表面對我不利的事最後能對我有利，則有意或無意害我而主使其事的人，就不可恨了。歐瑟亞對不貞的妻子至少到最後毫無恨意，因為她是上帝之大愛的工具，使歐瑟亞成了開導世人的先知。

在自己之愛的能力方面，每人都能有無力感，特別是關切面較廣的愛心。屈原認為「舉世皆濁我獨清，眾人皆醉我獨醒」，因絕望而自殺。與上帝之恩愛精神打通關節的人，能突破表面知識之限制，確知為更好世界之來臨而奮鬥的，不只有區區一個小我；個人的成功不是全面的成功，個人的失敗也不是決定性的失敗，故能「在絕望中仍懷著希望」（羅四18）。孟子論修養之深度說：「資之深，則左右逢其原」（離婁下）。（註：此文於民國79年10月13日在台灣新聞報西子灣副刊發表，為《聖經今看》第75篇。）

（作者：劉俊餘）