反抗者

　　奥斯定的恩寵學說，主張上帝分施使人行善避惡所需要的外加助力時，絕無憑藉，恩寵先於並準備一切，並且「天主不是給每人恩寵，而是願意給誰就給誰」（拙譯，奧斯定思想概論，二二三頁，台南聞道）。

　　這樣一來，很難看出個人之努力有何用武之地，同時上帝似乎也有欠公道。奧斯定為解答這個難題而構想的預定學說，更顯出他的恩寵學說有多荒唐，但卻無人敢喊：「國王沒有穿衣服」。

他主張，上帝在創造世界之前，心中有許多可能世界之圖案，有的世界是每人都得救，有的是眾人皆喪亡，別的是混合局面。上帝選定了後一種。為什麼？不知道。此外在這個世界的圖案中，得救和喪亡者的名單是一成不變的，不可能有人從這個名單跑到另一個名單，否則上帝就不是全知的了《仝書二四五頁等）。

有了這樣的永恆圖案，然後再說人下地獄是因為不善用自由等等，都成了廢話，也挽救不了上帝的公道。因為在這個因果互動的必然系統中，我既注定該下地獄，所以上帝之自由決定對我並不公平，我不要被造。

奧斯定及後世的神學家，都是受了理性主義的害。盲目崇拜理性，就跳不出機械論的死圈子。其實理性只是排列能力，外加想像。近代科學家都知道該用事實牽制理性之構想。羅素說：「我們應當知道概然性在科學中的地位。歸納和類推至多只能使我們知道概然性」，既不是絕對可靠，只是暫時的假設（哲學大綱，三百頁，正中）

關於上帝，人直接什麼也不能知道，只能根據他的外在表現（即世界上的各種現象和事實），設想他是怎樣。理性主義使上帝也成了毫無自由的機器。奧斯定的思想，表面是為保護上帝的尊嚴和自由，但只准上帝用一次自由，而且那次的決定是否自由也無法證明。

奧斯定才是真正的上帝，上帝和人類只是他幻想中的玩物。實在講不通時，他有一個法寶，即「超性」之概念。按定義，那是指人根本不能理解的。利用這件法寶，奧斯定遂可肆無忌憚，胡說八道，再無人能夠制服這個幻想魔王。

在道德方面，急迫的正義感和完美主義也是害人的東西，使人僵在那裡，不能繼續發育。這也是理性主義的傑作。正義和完美只該是個暫時的草圖，該隨時修改；理性則使之成為化石。猶太人的禮法意識形態，也是要把持上帝的自由，抵制他的新措施，並把耶穌害死。奧斯定也是一樣。如果他把自己的主張看為個人的幻想遊戲，對他人不致造成太大的傷害。但他卻強迫別人接受他的主張，並搧動羅馬，把十八位反對派主教革職放逐。

其實羅馬與奧斯定是彼此利用，因為奧斯定的「超性」法寶，能提高權威之價值。請玩味羅馬批准非洲主教之原罪主張的回信：「在猶豫事中，你們請示宗座（羅馬）當如何辦理，是明智的、適宜的，因為它（羅馬）除了完全屬它管轄的事外，還掛慮全世界的教務。這樣做，你們是照全世界從古以來的習慣……」（吳宗文、聖奧斯定傳，二二八頁，台南聞道）。如果是定規，何必誇讚？

奧斯定的學說當然也以聖經為依據，但他把其中的感情用語，當作周密的學術用語。保祿在羅馬書九至十一章討論猶太人的運命時，固然用了一些誇張字句，但目的是為強調，上帝不受任何人把持：「啊，天主的富饒，上智和知識，是多麼高深！他的決斷是多麼不可測量！他的道路是多麼不可探察！有誰會知道上主的心意？」（十一33）。

奧斯定認為他知道上帝的心意，因為上帝是他的幻想物。他最不忠厚的地方，是他明知原罪學說並非順理成章，卻強迫他人接受。他說：「我懂得問題的深奧，我自覺沒有力量至它的深處……若我不能及至深處，我當歸罪於我的軟弱，而不指責天主的權力」（吳譯二二三頁）。既然承認不能把全部問題摸清，怎能堅持自己的見解正確呢？霸用上帝的權力，確實比指責上帝聰明多了。

受權力欲支配的基督徒，沒有把耶穌下面這個比喻放在心上：「天國好像一個人，在自己的田裡撒了好種子；但在人睡覺的時候，他的仇人撒了莠子。苗長起來抽出穗的時候，莠子也顯出來了……僕人對主人說：你願我們把莠子收集起來嗎？他卻說：不，免得你們收集莠子，連麥子也拔了出來。讓兩樣一起長到收割的時候好了……」（瑪十三24等）。

教會過去在拔莠子方面表現非常積極。操行有問題的。教會能夠容忍，但絕不能容許有不合樣板的聲音。結果問題越積越多；在宗教革命時就該虛心檢討的問題，到現在才開始發覺。（註：此文於民國79年9月15日在台灣新聞報西子灣副刊發表，為《聖經今看》第71篇。）

（作者：劉俊餘）