反抗者

　　達味（大衛）與撒羅滿（所羅門）當國王時，無論在政治和文化方面，都是猶太人最輝煌的時期。撒羅滿的兒子繼位後，因不得民心，國土分裂為二，時在公前九百餘年。南國猶大仍由達味的後裔掌權。北國稱以色列。

　　歐瑟亞（何西阿）先知是北國人，在以色列由盛轉衰的時代，開始以先知（即在野的社會賢達）的姿態干預時局，大概是從公前七五0年到北國被亞述滅亡（公前七三一年）。從七四三年到亡國，北國先後換了六個國王，三個是被謀殺的，可見時局之混亂程度。

歐瑟亞的思想有兩個特色。第一點，他的批評不只是叫罵，他分析社會情勢是怎樣形成的，病根究竟何在。他認為社會混亂只是病徵，是結果，不是病根。所以外交和軍事對改善社會都無濟於事：「厄弗辣因像愚蠢無知的鴿子，一時向埃及求救，一時又投奔亞述」（七11）。他又說：「因為你依賴了你的戰車，和你的勇士眾多，因此在你的城邑中要發生騷動，你的一切堡壘將被拆毀」（十13）。政治也起不了作用：「我要摧毀你，有誰能援助你？你的君王在那裡？讓他來拯救你！你所有的首領在那裡？叫他們來保護你！」因為他們也是泥菩薩過河，自身難保（十三 9）。

一切社會問題的癥結在於人生觀，在於信仰。信仰代表的是對人希望變成的自我之嚮往，與實際的自我互相影響。歐瑟亞認為以色列社會的一切不幸，都是因為大家背棄了祖先信仰的上帝，而去敬拜異教的邪神「巴耳」。像其他多神論宗教一樣，這宗教本身是功利主義的，追求的是各種欲望之滿足，毫無義務和責任之意識，信徒與神之關係，是交易關係，認為美好感受是最值得追求的，信徒用酒麻醉心靈，並認為與廟妓交媾便是與神結合；山陵和樹下是舉行這些色情宗教儀式的理想處所。

這種信仰自然使人變成只追逐眼前享受，急功好利，沒有深厚之關切情懷的行屍走肉：他們的「仁愛有如早晨的浮雲，有如易於消逝的朝露」  （六4）。從男女關係，可以斷定民情之忠厚程度。

民眾腐化，是因為正統宗教人士和知識分子（所謂「先知」）沒有盡到教化之責任，所以歐瑟亞的批評首先指向他們。在表面上，正統宗教敬拜的還是上帝，也沒有採納邪教的色情宗教儀式，正如在台灣無人敢公開到教堂或比較嚴肅的寺廟去求明牌，也無人敢在教堂舉行的婚禮或喪禮中跳脫衣舞；但是正統宗教也受了功利精神的腐蝕，使宗教儀式成了賄賂收買上帝的方法，而宗教人士從中取利：「沒有人爭辯，也沒有人譴責（腐敗風氣）……我的百姓因缺乏（正確宗教）知識而滅亡；因為你（司祭）拋棄了知識……忘卻了你的天主的法律……他們 （司祭）賴我百姓的罪惡自肥」（四4等）。

歐瑟亞之思想的第二個特色，是因了他對自己之家庭生活的體認，他才關切並有能力分析診斷社會問題之癥結，因為他也是社會風氣之受害人。「上主開始藉歐瑟亞發言時，上主對他說：『你去娶一個娼婦為妻，讓她生淫亂的子女，因為此地淫亂放蕩、背棄了上主』」（一2）。

按合情合理的解擇，該說這話不合純客觀事實，而是先知事後反省所得的結論，認為他娶到一個不貞的妻子原來是有天意的，使他能對社會盡暮鼓晨鐘之使命。所以有人主張，他的妻子（哥默耳）原是良家婦女，生了第一個孩子之後才開始放蕩。第一個孩子（男孩）取名「依次勒耳」，是為了紀念王室在此地被屠殺的事件；可見先知原來就關心社會。第二個孩子是女兒，取名「不受愛憐的」，不是愛情的結晶，大概夫妻感情已經不好。第三個是男孩，取名「非我子民」，可能是私生子。生了第三個孩子後，哥默耳乾脆離家出走，去當廟妓了。過了不知多久，先知花了一筆錢把妻子「再買回來」，並央求她說：「你要為我安心多住些時日，不要行淫，不要屬於任何人；我對你也是這樣」（三3）。

先知按自己對失貞之妻子的心情，詮釋上帝對選民的心情說：「我要誘導她，領她到曠野和她談心……我要永遠聘娶你，以正義、公平、慈愛、憐憫聘娶你，以忠實聘娶你……到那一天……我要回應高天，高天要回應大地，大地要回應五穀、酒和油」（二16）。在百折不撓的愛情中，在忠誠不渝的合作中，大地和生命才能繁榮。

歐瑟亞說出了天下所有受到挫折的愛情之心聲，並把上帝比為被遺棄的丈夫，使人類看清，偉大的愛情是不計得失的付出，是不會絕望的。有人說，歐瑟亞是傳報「福音」的第一人。耶穌引述的「我喜歡仁愛勝過祭獻」，便是出自歐瑟亞（瑪十二7；歐六6）。（註：此文於民國79年6月16日在台灣新聞報西子灣副刊發表，為《聖經今看》第 59 篇。）

（作者：劉俊餘）