反抗者

據路加說，耶穌某天禱告後，徒弟請求教他們禱告。瑪竇記載的禱告詞內容 （天主經，主禱文），除了開頭的稱呼外，該分為兩大部分。第一部分的三項願望是為宏志，是關於真福八端的第四組問題，「締造和平」。第二部分的三項祈求，是按前三組之事項和順序（瑪六9等）。

開頭的稱呼說「我們的天父」，而不說「我的天父」，是為使信徒不以自我為中心，開展關切情懷。接下來的三項願望，是關於同一個問題的三個境界，即上帝之旨意的實現，或說天國之建立，是整個社會的問題。

「願你的名被尊為聖」，是認知和感情層面的心理狀態，等於希望人類都承認上帝是宇宙萬物的主人。「願你的國來臨」，屬於實際行動層面，願大家都按上帝之旨意行動，實現理想社會。但是所謂「國」，原則上是指外在的統治作用，主體多少是處於被動狀態。「願你的旨意承行於地，如在天上一樣」，是人與上帝完全一心一德的精神狀態，不再含被動勉強的意味，是「從心所欲，不逾矩」的境界。

第二部分的三項祈求，是針對日常生活中的三個問題，即真福八端的前三組問題，也是三個誘惑之事項。雖然這是個人的利益問題，但每項祈求都配上了相關的教育性字眼，為培養面對這三項問題的正確態度：

「我們的日用糧，求你今天賜給我們」。顯然這是關於人的物質需要，不只限於食物問題。其中的教訓，則含在「日用的」和「今天」幾個字裡。關心物質需要是合理的，但不可有貪心，不該過分焦慮：「你們不要憂慮說：我們吃什麼，喝什麼，穿什麼？……你們先該尋求天主的國及其正義，這一切自會加給你們。所以你們不要為明天憂慮，因為明天有明天的憂慮，一天的苦足夠一天受的了」（瑪六31）。大家若不講道義，誰也沒有保障。

古代註解家（如奧斯定），多主張日用糧指聖體（聖餐）。且不管聖體與人的物質需要有何關係，這種高妙見解一定轉移信徒的注意力，妨害人對物質需要之正確態度的培養。物質需要是個重大問題，影響至廣至深。貪婪固然破壞正義，但是輕視物質價值的智者和賢者，也是社會走向完美正義的阻力。「道之不行也，我知之矣：賢者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過之，不肖者不及也」（中庸）。

「寬免我們的罪債，猶如我們也寬恕得罪我們的人」。這是為促進人和，而人和繫於感情。在人際關係中，扶弱濟貧，比包容和寬恕容易。在前一情況你是主動者，能自由支配局面，有成就感和榮譽感。在後一情形是他人牽制你，你須讓出一部分主權；對方若比你優越，使你更不甘心吃虧，總想設法給他一點顏色。

記仇多次是把面子看得重於實質。但是彼此苛求即最傷感情，破壞合作及歸屬感。新約一再強調寬恕之重要：「你們不要判斷，你們也就不受判斷；不要定罪，也就不被定罪；你們要赦免，也就蒙赦免」（路六37等）。這類帶交易色彩的勸言，意境似乎不高，但實用價值極大。你若能與身邊的人和平相處，互相接納，就不必去遠處印證你的身價，也容易相信上帝接納了你。

最後一項祈求的字面不容易懂：「不要讓我們陷入誘惑，但救我們免於凶惡」。若沒有三個誘惑及真福八端當參考，很難想到這是關於權力欲的問題。新約論到權勢問題時用字都很模糊，是為避免當權者之誤會猜忌。

「凶惡」之希臘原文是形容詞當名詞用，能是陽性或是中性。中性是指「壞事」。若為陽性，學者都主張是指魔鬼。「誘惑」原文是單數，不該泛指三個誘惑，指權力欲最為合理。按三個誘惑之敘述，財物及榮耀都不是魔鬼隨意支配的東西，只有權勢是完全由他控制。路加的用字比較清楚：「魔鬼引他（耶穌）到高處，傾刻間把普世萬國指給他看，並對他說:『這一切權勢及其榮華，我都要給你，因為全交給我了；我願意把它（單數代名詞）給誰就給誰』（路四5）。所以「凶惡」在此該是指魔鬼的走狗，仗勢欺人者。

此外在許多古抄本中，在第三項祈求後緊接著有這句話：「因為國度，權力和榮耀，永遠是你（上帝）的」。縱然這不是原文，仍不失為最古老的註解。所以第三項祈求的意思是：「不要讓我們陷入權力欲之誘惑，但也不要讓我們受到有權勢者之迫害」。這話不只指政治性的權勢；在任何場合都有支配欲較強的人，在教會內也是一樣。

由上面說的，可見這篇禱告詞的教育字句佔了四分之三。低級巫術宗教關切的是我要得到什麼；高級宗教的關切重心是我該做什麼。孔子也說：沒有使命感，不能是個正人君子：「不知（天）命，無以為君子也」（堯曰）。（註：此文於民國81年12月19日在台灣新聞報西子灣副刊發表，為《聖經今看》第186篇。）

（作者：劉俊餘）