反抗者

按新約四部福音（耶穌傳）的記述，在耶穌救助的病人中，有一批稱為「附魔的」，即是認為他們的怪異現象和行為，是由於魔鬼作祟。因了近代科學的進步，許多人認為那些人實際是精神病患者；有些人根本不承認有所謂的魔鬼這類東西。

這兩種見解表面似乎互相排斥；但從實用的觀點，恐怕最好視之為互補的，該設法尋求一個合理的整合。近代心理學的探討，確實使人對精神病之形成過程和原因，有了更清楚的理解；然而在治療效果方面又怎樣呢？物理及藥物治療，只能使病人的情緒暫時降溫，是治標，不是治本。病情嚴重的患者，完全恢復健康的可能性幾乎是零。

心理分析之開創是近代心理學上的一大進步，而佛洛伊德首居其功。在他以前，大家把異常的精神狀態多看為是神經問題；他則指出，至少有些這類病情之形成有個心理過程。他發現的可以說是個全新的心理層面；他的見解不絕對成熟是在所難免的。這裡要討論的主要是「超我」之性質；這是心理健康之關鍵。

在人格的三層結構中，超我是法官，是檢查機能。一個欲望浮現，若與超我之是非標準衝突，便產生不自在的感受。這感受太強烈時，主體會把這欲望壓服。但這個未得到滿足的欲望並未消滅，而以變相的方式，干擾顯意識層面的活動。心理分析的主要任務，是找出心理錯亂之根源，即埋在下意識的原始衝突。結果有兩種可能。

空大《宗教與人生》課本上冊，論到宗教之定義說：「進化論方法或來源論方法，根據不同的進化或來源理論，製作宗教的定義。宗教是非宗教現象在一危機點上的產物，產生（方式）的專名是人的『投射』。費爾巴哈自人學角度說，人在無法再忍受隸屬、焦慮和貧窮的危機點上，為了掩飾自己的可憐，『投射』出一個神聖力量」。然後作者輕描淡寫地說：「這種方法假定的人學及投射的理論，漸漸地已無法立足」（八頁）。

上面那段話的執筆人大概是天主教神父，他的評語實際帶點非理性的自衛心理。這心理可以諒解。首先因為費爾巴哈等人，認為宗教是人類暫時用以麻醉自己的鴉片，人類進步後宗教自然消失。此外，相信「啟示」的宗教都特別強調，人能得到宗教真理，是因為上帝向人顯示自己；獲得宗教真理是上帝的「恩寵」，不是人自力尋找的結果。這與投射學說似乎不能相容。

「有許多大學生開始（起初）認為選了一門普通心理學，就可以了解人類的行為、心理、性格成因等等，結果認為這門課只重覆（複）敘述一些枯燥無味的白老鼠、鴿子等等；而主修心理學的學生也常反映這種無奈和挫折感」（宗教與人生，八十八頁，空大）。

上述之困惑主要是行為主義派心理學家造成的。他們迷信所謂的科學方法，只看重能以數據掌握的表面事實，結果只能處理屬於末梢的零碎心理現象，而無視於人對任何刺激之反應，皆是整個人之反應。所謂整個人，不只指整個身體，也包括他過去的所有體驗、形成的觀念，及養成的習性等等。

耶穌說：「你們不要被稱為辣比（老師），因為你們的師傅只有一位，你們眾人都是弟兄……」（瑪二十三）。這大段話是為使人間的權威相對化；耶穌要建立的是個民主團體，他推展的天國或理想社會是民主社會。教會初期的民主精神表現之一，是信徒進修的方式：信徒聚會時，先宣讀一段聖經，然後大家自由發表感想；這是與上帝溝通，同時也是彼此溝通（格前十四 28等）。另一個民主表現，是以會議方式處理牽涉較廣的行政問題（宗十五）。教會領導階級以選舉方式產生，也是民主精神的表現。

基督徒第一次運用選舉，是為填補出賣耶穌的徒弟猶達斯留下的空缺：大家先推出了兩位候選人，「他們給二人拈鬮，瑪弟亞中了鬮，就列入十一位宗徒之中」（宗一15）。第二次選出了七位執事，負責救濟工作（宗六），選舉權及被選舉權以後逐漸確定，各地的演變情形不一。最有名的恐怕是聖盎博被選為米蘭主教的經過。

要成為正規的佛教徒，須經過「三歸」的儀式，即是請一位僧尼作證，宣誓歸依「三育」。若與基督教義相比，「歸依佛」相當於「歸依基督」:「歸依法」等於「歸依教會官方的教義」，但說「歸依聖經」較為正確；「歸依僧」大致等於「歸依教會的領導階級」。

這裡要挑明的是：佛教徒比基督徒重視個體對個體的師徒關係，迷信個體權威。這現象不是出於偶然，其根源在於佛教追求的理想是個人主義的解脫。而聖經在猶太人祖先亞巴郎的故事中，就點明了造福人類之理想（創十二）。在這種情調中，個體之智慧及行動能力的價值自然降低，連耶穌本人也不例外。

人生問題可以分為兩大類別：一組是純個體的，一組是一個族群該共同面對的。宗教問題則兼有個體及群體兩個層面。天主教及其他基督教派，都是制度化宗教，大致有個統一組織。然而就是在這種情況，也不能完全擺脫宗教之個體色彩。按西方宗教觀點，一個人生下來，不是當然就算是父母信奉之宗教的信徒，而須經過個別的入教儀式；這個宗教信仰在他的生活中產生的作用大小，也是看他領悟多少，實踐多少。我國傳統宗教可以說沒有統一組織，其傳承方式主要靠師徒關係，靠宗教人員的個人魅力；各小團體各行其是，其他團體無權過問，不能監督。

瑪竇福音山中講詞討論錢財問題開頭的一段話，該視為有關三個動機問題的緒論。那裡先指出，人生在世該追求有永恆價值的東西，或說該立功德：「該在天上為自己積蓄財寶」（五20）。所以人生有個選擇問題，先該看清人生的正確方向。「知止而後有定……知所先後，則近道矣」（大學）。

聖嚴法師說：「基督教的新舊各種教派，無不重視洗禮，經過洗禮之後，才算是合格的基督徒。這與印度外道以為在『聖河』中沐浴即可除卻罪惡的迷信行為相似」（正信的佛教，二十四頁）。「合格的」改為「正規或正科的」比較合於事實。至於「外道」及「迷信」兩個價值判斷，則使外人感到有點目中無人，唯我獨尊。

接下來他講成為正規佛教徒之儀式的意義：「若要加入正信的佛教，成為佛教的教徒，必須經過『三歸』的儀式。這一儀式的重要性，也像國王加冕、總統就職，以及黨員入黨等（政治意識形態！），是內心表現出來的一種效忠的宣誓、一種懇切的承諾、一種渴仰的祈求、一種生命的新生、一種虔誠的歸投，所以這在佛教看得極其重要。否則的話，縱然信佛拜佛，也不是合格的正科生，而是沒有註冊的旁聽生；這對於信仰心理的堅定與否，是有很大的作用」。

上面的話幾乎全部可用來說明基督徒之入門儀式的意義。洗禮含有受洗者之心願表白，及他與基督徒團體之關係的建立兩層意義，使他成為這個共同體的一員，因而享有某些權利，應盡某些義務。至於他與上帝或耶穌的關係，或說信仰心理狀態（所謂信德），則是使外表儀式「起作用」的先備條件，不是由儀式產生的。

某天耶穌問他的徒弟們說：「人們說人子（我）是誰？」然後又問說：「你們說我是誰？」（瑪十六13）。這是每個基督徒該回答的問題；而對神學家來說，探索並回答這兩個問題，是他們的專職。

德國圖賓根大學邀請一些著名天主教神學家，各寫了一篇文章，薈集成書，書名是「為什麼我是基督徒」。德國明斯特大學神學教授默茨那一篇，由四川外語學院的刁承俊譯成了中文，在輔大神學院的「神學論集」第九十四集刊出。雖然因了譯文未能完全擺脫德文句法，不很好懂，但可以看出作者的思路，也可以說那正是基督教義在現代世界的一般走向。