反抗者

「有許多大學生開始（起初）認為選了一門普通心理學，就可以了解人類的行為、心理、性格成因等等，結果認為這門課只重覆（複）敘述一些枯燥無味的白老鼠、鴿子等等；而主修心理學的學生也常反映這種無奈和挫折感」（宗教與人生，八十八頁，空大）。

上述之困惑主要是行為主義派心理學家造成的。他們迷信所謂的科學方法，只看重能以數據掌握的表面事實，結果只能處理屬於末梢的零碎心理現象，而無視於人對任何刺激之反應，皆是整個人之反應。所謂整個人，不只指整個身體，也包括他過去的所有體驗、形成的觀念，及養成的習性等等。

西方的醫學也曾有過類似的趨勢，即是把每種疾病只看成身體某孤立部位的問題。現代許多醫生已經注意整體關係，知道連屬於心理層面的生存意志，也影響某些疾病的發生，及治療效果。在心理學界也有人重視整體觀點，如病態心理學家、存在主義哲學家等。然而在這層問題範圍，也呈現一片混亂，因為在人性論方面大家尚未達成共識。這裡只討論宗教意識與人格成長之關係。

佛洛伊德「認為性慾的發展就是人格的發展，而宗教正是為了解除在此發展過程中所產生的罪惡感：這種罪惡感常和戀母情結關連。人的潛意識有敵視父親及弒父奪母為妻的衝動，人為了要補償潛意識中對父親的歉疚，於是在內心塑造理想的『父親形象』，而神正是理想父親的代替者」（同上，七九頁）。他認為宗教使人格發育停留在兒童階段（哲學百科全書，佛洛伊德條，英文版）。原來也是研究病態心理學的存在主義哲學家雅士培，雖然是有神論者，對「制度化宗教」也沒有好感。

這些人的見解雖然不是毫無根據，但顯然含有所謂的「職業偏差」，是以偏概全：他們所接觸和關心的實例，都是人格整合失敗的個案。專門以宗教史上的名人為研究對象的詹姆士，得到的結論正好相反（宗教經驗之種種，環宇出版社）。許多心理分析家也不認同佛洛伊德的宗教見解。

佛洛伊德是以道德名義批判宗教。他強調健全道德該是以事實知識為基礎，以合理性及真實性為前提。宗教（該說西方傳統的制度化宗教）則把事實與想望混為一談；我希望是這樣，所以就該是這樣，根本不顧事實條件，只靠權威因襲著世世代代累積的不合理傳統。這樣的道德規範遲早會失去信用。

在理論範圍，上面的批判是有一部分根據。在傳統基督教中，有許多因受希臘厭世心情影響而形成的道德觀點，確實既不合常情，也不合福音精神。傳統基督教義的道德精神，有時還不如舊約的禮法靈活合理，特別是關於性生活方面的主張。近代許多西方思想家雖然不是無神論者，但不肯接受傳統基督教義，多是因了道德理由。

不相信有上帝，就不可能有真正的使命感；人成了自己的絕對主人。說「若沒有上帝，什麼都許可」，固然不全合事實；但是「合理性」並不必然產生義務感。理由與動機不全是同一回事；只有主觀的理由或自己在意的理由是動機，產生動力。此外，事實知識也不構成動機，雖然行動該尊重事實知識。就整體而論，交通規則是合理的，對大家有利；許多人不自動奉守，都有自己的理由。

許多人無力理解某些道德規範根據的實際理由。這時就得靠權威維持：「民可使由之，不可使知之」。而權威有時會提出不是真正理由的理由；這類理由多次又確實比實際理由有效。許多父母會對小孩說：「不可在馬路上亂跑，否則汽車把你撞死」。但怕撞死不是守交通規則的正確理由，也不使人真心尊重交通規則：我有能力不被汽車撞死，或不被警察抓到，就可以亂跑。

在道德生活中，良好習性是極重要的一環。習性的養成是靠一再重複同一種反應方式。如果你很現實，計較每次的行動是否值得或理由充足，便不可能養成良好的習性反應。這也要外加的理由或動機支持及協助，需要「作做」。

傳統基督教義中不合理的道德見解，一部分是來自希臘的厭世哲學，但也有一部分是因為教會只注意無知大眾的道德教育，結果形成權威比真理珍貴之心理。其中也有一點偷懶的心理。說「這個是罪，那個是罪」，用起來非常方便，卻不想會給膽小的造成不合理的精神壓力；有點小聰明的又覺得教會是騙人的，特別在多元化社會。

西方傳統宗教的教化方式雖然不全合理想，但與其他文化或宗教意識塑造的社會相比，仍然功不可沒。然而教會的天職是當先知先覺者，而不是守成，故不該只依恃權威和傳統。羅馬新推出的《天主教要理》，法文版有七百來頁，一年售出了五十五萬冊；可見大家對教會的指導，仍抱著殷切的期待。（註：此文於民國83年1月22日在台灣新聞報西子灣副刊發表，為《聖經今看》第241篇。）