反抗者

要成為正規的佛教徒，須經過「三歸」的儀式，即是請一位僧尼作證，宣誓歸依「三育」。若與基督教義相比，「歸依佛」相當於「歸依基督」:「歸依法」等於「歸依教會官方的教義」，但說「歸依聖經」較為正確；「歸依僧」大致等於「歸依教會的領導階級」。

這裡要挑明的是：佛教徒比基督徒重視個體對個體的師徒關係，迷信個體權威。這現象不是出於偶然，其根源在於佛教追求的理想是個人主義的解脫。而聖經在猶太人祖先亞巴郎的故事中，就點明了造福人類之理想（創十二）。在這種情調中，個體之智慧及行動能力的價值自然降低，連耶穌本人也不例外。

耶穌說：「我本來還有許多事要告訴你們，然而你們現在不能領悟」（若十六12）。聖經的智慧，是為指導建設現世的行動；除了一些大原則外，細節只有在某些具體社會條件出現後才能想通，不能只靠師承。他又說：「凡信我的，我所做的事業，他也要做，並且還要做比這些更大的事業」（若十四 12）。在現代科技的協助下，許多信徒在救助他人的行動方面，顯然能超過耶穌所做到的。

基督徒須備有的知識沒有止境，但是他該握有的基本知識又極淺顯易懂。耶穌為訓練他的接棒人只用了三年的時間，而這些人又不是原來已備有許多其他方面的學識。天主教要求準備當神父的人，除高中學歷外，至少再修兩年哲學及四年神學；從事特殊工作的神父，另外再修其他相關科系的課程。這是社會情勢使然，不是不合理。但關於課程內容，卻有值得商討的地方。例如行政及法律科目該減少，加重心理學科目。在人手不足的情況，該考慮減短訓練時間和課程，並加強修女的神學素養。

基督徒該備有的知識不能只靠師承，因而集思廣益成了信仰成長的必要方法。從教會初期，信徒進修的方法便是每星期天聚在一起研讀聖經，為吸取古代賢哲的智慧，也是為彼此交換生活體驗和見解，因為每人都有資格發言（格前十四27）。一個重視對外行動的人，該知道各種高明見解，也該知道他人的非理性情緒和偏見，行動時該盤算在內。近幾世紀基督徒在其他古文化地區的傳道工作進行不順，主要因為他們一直在自言自語，宣讀外人很難摸到頭緒的教條。

國內某大學有學生向學校當局抱怨：有些老師講個人意見太多。如果是指與課程不相干的意見，則抱怨合理；例如上語言學的課而講當前政局。但如果老師講的是與該課題相關的意見，那是他的權利，也是責任。按大學法的規定，一位老師若寫不出「有創見」的論文，根本不能升等。但許多學生只願死記標準答案，至於這答案或結論是怎樣得來的，又可靠到什麼程度，都不想知道；他們不願意學習獨立的思考和批判能力，不重視不同的意見。

多聽不同的意見，其實是尋求真理極重要的過程。兒童的吸收和調適能力有限，在小學低年級由一位老師包辦所有的課程是合理的。但是隨著吸收能力的增強，該逐漸使他多接觸不同的老師。在大學的環境方面，許多人知道完整大學優於獨立學院，因為能使學生接觸到各不同知識領域的信息，培養開闊的視野和心胸，而不成個井底蛙。可惜近年在大專院校開設的「通識」課程，多不受學生重視，特別是學理工的。後者只重視謀生能力，人文學素養恐怕還停在小學程度，卻自以為高人一等。

基督徒集思廣益的另一個方法是會議。這是處理牽涉較廣之行政問題的方法。按新約記載，信徒第一次舉行會議，是為解決猶太與非猶太基督徒該共同奉守的禮法問題；決議採取了寬大立場：非猶太人不必奉守猶太人的傳統禮法。史稱這次會議為教會「第一次全體會議」（宗十五）。按福音精神，會議該是溝通和協調的方法。可惜教會在羅馬帝國成了合法組織後，會議成了打壓弱勢族群的里程碑。一元化主義造成的最嚴重後果，是羅馬教會與東正教及西方革新教派的兩次大分裂。

為對付宗教革命造成的局面，天主教召開的那次會議，是一元主義最後一次垂死的掙扎。從那時到本世紀五十年代，是天主教內部最團結、紀律最井然有序的時代；但同時教會對思想界及政治界的影響力也愈來愈小。直到本世紀初，西方思想界的反宗教情緒才逐漸退燒。我國思想界對宗教的見解，比歐美正好落後了一個世紀。

耶穌說：「至於你們，卻不要被稱為辣比（老師），因為你們的師傅只有一位，你們眾人都是兄弟……也不要在地上稱（外）人為你們的父……你們也不要被稱為導師」（瑪二十三8）。這不是說不該向他人學習，而是說不可迷信個體權威。而在理想社會，「不需要燈光，也不需要日光，因為上主天主要（直接）光照他們」（默二十二5）。（註：此文於民國83年1月8日在台灣新聞報西子灣副刊發表，為《聖經今看》第239篇。）