反抗者

　　國內常寫文章討論大陸天主教問題的神父，大都認為中共不理解天主教的立場。其實是天主教當局太唯我獨尊，不理解重視他人的立場。在早期，中共盲目相信馬克斯等人的宗教見解，誤以為用高壓手段便能消除宗教。但在大陸開放之後，宗教有死灰復燃的現象；為能更有效地控制宗教，中共在 「國民經濟和社會發展第六個五年計畫」的哲學社會科學部分，「把宗教問題的研究列為十二個重點之一」。上海社會科學院用了三年時間，完成 「中國社會主義時期的宗教問題」報告，共二六八頁。

　　此書承認，「認為提高人們科學文化水平就可以消除宗教信仰的 『文化論』，不能完全解釋宗教信仰這種複雜現象；主張階級消滅，宗教即自趨消亡的『階級論』，也不可能囊括一切……人類已進入宇航時代，但美國某些宇航員在上天時，卻感到神的創造之偉大奇妙，因而更加篤信不疑」（一頁，這本書的由來）。

　　一九八七年的第七個五年研究計畫之課題是：「當代世界宗教現狀及其發展趨勢」，對五個宗教進行研究。這裡討論「當代天主教」一書（東方出版社，一九九六年初版，共四0二頁）。

　　使天主教徒最感難堪的是：這書引用聖經時，是按新教譯本及相關專名。這不是出於研究人員的疏失。他們曾數度到國外收集資料，也用了不少台港兩地之天主教中文資料。他們這樣決定，大概是因為一般大眾比較熟悉新教之中譯聖經，在市面上也比較容易買到。這該怪誰呢？

　　這書中的報導客觀可靠嗎？就目前而論，在教內外之中文同類報導中，這書收集的資料最豐富，觀照面也最廣。關於是否客觀問題，讀者只能懷疑這書可能有誇張天主教之實力的嫌疑。請看幾個比較容易理解的例子。

　　「羅馬天主教會可說是當今信仰（徒？）人數最多的一個宗教組織，其信徒人數與世界人口增長同步，有時還略高於人口增長的速度……自一九八七年至一九九Ｏ年的十二年中，天主教徒從七．四九五億增長至九．二八億人，增長率為百分之二十三．七」（三六八頁）。

　　「西歐是天主教影響最為深遠的地區、它仍是西歐的主要宗教……在德國、英國等一些重要國家天主教徒也佔相當的數量……（德國人）百分之三十六屬於德國福音教會，百分之三十五屬於天主教會。統一前聯邦德國的天主教徒人數還略高於新教徒」（三六九頁）。

　　「西歐的天主教會是比較富有的教會。教會的經濟以往主要仰給於國庫……戰後，不少國家改為『經濟津貼』的形式，主要從國家稅收中支出……有的國家，如德國，就采（採）取正式的宗教稅方式」（三七0頁）。

　　「至於天主教的倫理道德觀念……更是深深植根於西歐社會。天主教會在世界範圍內興辦的慈善、文化、社會事業……既填補了政府照顧不到或力不能及的地方，又使教會在群眾中有著良好的影響」（三七二頁）。

　　「文化教育事業是天主教界、更是西歐天主教的世襲領地……現在屬於天主教會的綜合性大學 （西歐）還有兩百多所……傳統信仰天主教的西歐國家，都有自己的教會學校網，它們自小學、中學到大學，不僅培養神學家，也培養實業家、政治活動家…… （法國）教會小學佔全國小學總數的百分之八十四，教會中學約佔全國中學總數的百分之六十……法國天主教辦的大學和高等院校的學生佔全國同類學生人數的百分之十三．七」（三七一頁）。                                              

　　「美國本來是以基督新教為主的國家，但是隨著時間的推移，情況正在發生變化。由於天主教本身的種種原因……半個世紀以來教務直線上升。由於天主教徒大多集中在一些大城市，更獲得了政治、經濟與文化上的潛在優勢，其教徒發展也呈上升趨勢，僅一九八八年一年，美國全國就增加了一百四十萬天主教徒」（三八八頁）。先征服城市，正是早期基督徒在希臘羅馬社會傳教的方式。　　

　　「天主教徒在（美國）總統選舉上也有舉足輕重的分量 ，柯林頓之前的吉米．卡特之所以能登上總統寶座，眾所周知，應歸功於天主教徒在大選中的支持。還有在眾議院中天主教徒……共有一四七名」（三九0頁）。

　　「美國教會還是世界上最富有的教會……美國許多大財閥如摩根、杜邦、福特、肯尼迪等集團的首腦都是天主教徒」（三八七頁）。

　　「美國天主教會的學校也很有特色……尤其是教會大學 ，現在有五百所左右，兩百所用來培養神職人員，其他的用來培養世俗的專業人才……在喬治敦外交學院還為拉丁美洲各國培養外交人才。無怪乎一九八四年里根 （總統）在 『天主教學校周』發表公開信，稱之為美國的國寶」（三九0頁）。

　　「當代天主教」書中，對教會內的保守派可能有些諷刺語氣；但對天主教整體，絕無故意醜化之嫌疑。這書是純報導，不夾雜無神主義的價值評判。（註：此文於民國89年5月5日在台灣新聞報西子灣副刊發表，為《聖經今看》第482篇）

（作者：劉俊餘）