反抗者

　　各派基督徒都相信，聖經是上帝的話。這見解本身雖然不是毫無根據，但若把這觀念簡化，後果非常可怕。聖經實際是猶太民族一千餘年之遭遇及反省記錄，而不是某天突然從天上掉下來的 「天書」。但是絕大部分信徒多少誤以為，聖經的每句話，都是不受時空限制的絕對真理，可以脫離原來之文化演進脈絡而得其正解。目前基督徒派別對立，便是簡化僵化之天書或啟示觀念的後果，而且有的派別非常霸道，不可理喻。

　　保祿說:「當我們（人類）以前還作孩童的時候，我們是隸屬於（外在的）今世的蒙學權下；但時期一滿，天主就派遣了自己的兒子來，生於女人（是真實的人），生於法律之下，為把在法律之下的人贖出來……為證實你們確實是天主的子女」，不是由外力支配的奴隸（迦四4）。

　　新約常提到的 「時機」，不是指抽象的年月數目，而是指具體的歷史文化場景。在虛構故事中，是根據情節之需要設計場景；但在客觀的歷史事件中，則是場景或場合引發角色有這樣或那樣的反應方式。在這兩種情況，使角色脫離場景，他的反應方式和言論都不易理解。

　　耶穌說：「我本來還有許多事要告訴你們，然而你們現在不能擔負」（若十六12）。幾乎任何事理，只有在某些客觀條件出現之後，人才能想通。生活在原始部落的人，無法想像工商業社會的運作方式；這類知識且能造成思想混亂，破壞他們面對現實生存條件的能力。若沒有牛頓等人建立之古典物理學之基礎，相對論不易想通。

　　如果沒有舊約之文化背景，耶穌以每人皆是上帝子女為核心理念的人生觀很難產生，也不易引起共嗚。但是生活在耶路撒冷的猶太人，因為種族單純，與外族接觸的機會極少，視野和心胸自然傾向僵化。

　　生活在加里肋亞的猶太人，和猶太僑民，能夠親身體認到，不同的族群能夠和平共處；沒有受過梅瑟之禮法教育和管制的人，也能有很可愛的人格。所以為成為合於上帝意願的好人，舊約那套禮法不是必要的，也不是必然使人成為好人（羅二至四章之論點）。

　　先知早在醞釀的人類大同之夢想，瀰漫在耶穌時代的某些場景中，已經到了飽和程度，只待出現一位先知先覺者，使之凝結成明確的理念體系。

　　大家該假定、在耶穌決定出面干預時局的時候，他的理念體系之基本架構已經定型，而不是他在三年公開傳道期間逐漸思悟出來的。但是為推銷他的思想，當然有個策略問題；而策略當然該按場合及時機而變動，例如他該先推銷大家容易接受的理念。以建立鞏固他的聲望，然後才能試探著透露能引起偏激派強烈反彈的理念，如反暴力和反戰爭，以及反對族群仇恨的思想。

　　但有許多人根本不想耶穌所面對的處境，只根據他對某些問題吞吞吐吐的態度，而認為是他自己對這些問題還沒有明確的見解和立場。豈不知耶穌的躊躇只是基於時機及策略層面之考慮。例如他出面干預時局，本身就是淑世救人的工作，「救世者」之名稱自然可當之無愧，但他卻不許徒弟用這個招牌（瑪十六20）。為什麼呢？因為當時大家企待的，都是以武力復興猶太民族的救世者，而那不是耶穌要走的救世路線。

　　英國名歷史家湯恩比，也是主日學之簡化印象的受害者。他說：「基督宗教裡的這種唯我獨尊，以及不容異己的限（根？）性，我必須說，並不是由於西方人士毀損了基督宗教的本來面目，而是基督宗教與生俱來的一部分本質」（現代世界與宗教，八十三頁，先知出版社）。

　　關於新約反對族群及階級歧視的立場，我們曾從各種不同的角度無數次加以分析，這裡不再重述，其實關於舊約，也不能說排斥異己是其主要情調。幾乎所有的正統先知，推動的都是妥協精神。列王紀不認同厄里亞先知的暴力傾向（列上十九）。依撒意亞先知稱波斯國王居魯士為「默西亞一一受傅油者」，也就是救世者（四十五）；說他是上帝「所愛的」（四十八14）。猶太人最早的四位祖先，都是會與現實妥協的人（創十二等）。

　　可惜就是在最開明的社會，有深廣視野和心胸的人也是極少數。不過，排斥異己並不是某一族群或某一種文化的專利，而是每種生命必備的本能；毫無這種能力之生命的結局是死亡。人生問題的關鍵則在於：怎樣超越這種本能，與生命必備的另一種能力取得平衡，即與外界或異己和諧互動互惠之能力。健康生命排斥該排斥的，包容該包容的。

　　關於肢體移植手術大家都知道，皮膚的排斥現象最為強烈。這是因為皮膚是與外界之間的第一道本能防線。生理及心理生命的病態反應方式各有兩種。精神病患者及愛滋病患者是失去了化解外物之衝擊的能力；反社會者及癌細胞，則只求打擊破壞異己。一個團體的大生命是否健康，也是根據同樣的道理。（註：此文於民國89年1月14日在台灣新聞報西子灣副刊發表，為《聖經今看》第474篇）

（作者：劉俊餘）