反抗者

　　陳鼓應說：「耶穌的整個活動可以劃分為兩個時期……（在第二時期）他捲入了倨傲的激情中……而成為一個狂信者」（聖經批判，六二頁）。他又說：耶穌「不是站在這一個極端，便是站在另一個極端，很少居於中間的立場」（六三頁）。

　　陳書說約兩個時期，是取自盧特維克的「人之子」（商務節譯）。但是正如陳君看聖經常斷章取義，他利用勒南時不尊重勒南的完整思路，他也同樣強姦了盧特維克的見解。陳書企圖利用分期，證明耶穌人格之分裂及矛盾。「人之子」全書的宗旨則是為指出，「當後一個時期很自然地接到前一個時期上去時，耶穌其人就從（福音）記載的種種衝突中解脫出來，表現出一個人（性）的、簡單（貫通）的發展過程」（六頁，業強新譯）。

　　「人之子」的作者又說：「我沒有憑空添加任何東西……誰敢大膽地把自己想像的言行歸到耶穌的名下。他至少也要有和耶穌同等的悟姓」（七頁）。按同理，為能正確詮釋耶穌的某一言論，至少也該有與耶穌「同類型」的心境或情懷（斐二5），慧眼識英雄，但不必有同等高的功力；為能理解相對論，不必有愛因斯坦一樣高的智力。

　　基督徒的宗教在羅馬帝國成了合法宗教後，一直有人對教會的主流思想有所不滿。信徒的大型分裂，先有東羅馬帝國之希臘正統（東正）教與西羅馬之天主教的分裂，後有宗教革命派與天主教之分裂。這三大派別及新教分裂的小宗派，所依據的都是對聖經的不同詮釋。

　　在宗教革命以後，有些對以聖經為依據所形成的人生觀感到不滿的人，沒有耐性尋找更合理的聖經詮釋，而設法根本推翻聖經的權威。例如曾有人企圖證明：根本就沒有耶穌這個人物，福音是不知什麼人編造的神話故事。論到這類異想天開的企圖盧梭說：「如果從來就沒有耶穌，那麼福音書的作者們自己就和耶穌一樣偉大」（人之子，七頁）。可惜許多正統聖經學家，也不夠重視這個淺顯的道理，太輕易把耶穌的某些話歸於各福音作者之附會。但是耶穌的思想是個有機體，牽一髮必動全身。

　　陳書認為耶穌偏激，而各派基督徒彼此對立，都是因了大家只懂平面邏輯，不是黑，便是白，對辯證思考模式一竅不通。但是聖經思想的特色之一，正在於特別喜愛辯證表陳方法。這方法的基本技巧，是承認兩個好似對立的極端立場各持之有故，但是二者之間的一個「機動點」，才是其具體情況下的正確見地。「允執其中」（論語）。因此聖經多次不給現成的最後結論或答案，而讓讀者自己慢慢玩味和印證。

　　因了這種表述技巧，可以說聖經對任何問題的立場幾乎都是開放的，並要求信徒不斷地思考討論和印證。可惜絕大多數人不喜歡思考，情願放棄自主資格，只想知道標準答案或口令。這現象在天主教內特別明顯；天主教徒的弱點是：「文（法令）勝（天）質則史（因循保守）」，認為一動不如一靜。

　　新教信徒也沒有學到聖經的智慧；他們的弱點是「質勝文則野」，太神經質，多次給人的印象是囂張魯莽。總之，無論神父或牧師講道時，多不設法誘導信徒培養獨立思考能力，他們的「理智卻得不到效果」，不易顯出他們比其他宗教信徒懂事（格前十四14）。

　　聖經之辯證表述技巧的花樣很多。「你們要機警如同蛇，純樸如同鴿子」；這是最簡短的例子（瑪十16）。創二的造女人故事，在結尾使主角與配角易位：「人應離開自己的父母，依附自己的妻子」。出谷紀的整個故事，是在梅瑟和他哥哥亞郎兩個領導人物之辯證關係交錯中發展。歌頌嫁給猶太人的異族女人的「盧德傳」，及歌頌嫁給波斯國王的猶太女人的「艾斯德爾傳」，是與排斥異族通婚的梅瑟禮法唱反調。格局最大的，是舊約與新約之間的辯證場面；耶穌不廢除舊約（瑪五17）。沒有張力，便不能有覺悟和成長。

　　論到「有人打妳的右臉：連左臉也轉過來由他打」這段話，陳書說：「從某個觀點看來，這並非美德……（而等於）縱容對方，給與他製造罪惡的機會」 （六四頁）。陳君沒有看到與此話有辯證關係的另一段話：「如果你的弟兄得罪了你，去……」（瑪十八15等），故耶稣不是主張無限的退讓，只說在衝突發生時，先取低姿態，等雙方心平氣和後，再設法討回公道。女性遭到強暴時，若不抵抗，比較不會被殺人滅口。

　　陳鼓應妄想與世界公認的偉人一較高低，惡意醜化耶穌的人格，只使自己成為小丑。陳書很難成為世界名著；更難想像在兩千年後，將有二十億世界人口成為陳鼓應教徒，縱然假定早期（及後代？）基督徒「只是病患集團」（四十七頁）。集團比孤立的自大狂患者實力強大。「你是否見過信口開河的人？寄望於愚人勝於寄望於他」（箴二十九20）。 （註：此文於民國88年10月22日在台灣新聞報西子灣副刊發表，為《聖經今看》第470篇）

（作者：劉俊餘）