反抗者

五、犯罪動機之申論

　　創世紀第三章可以說是罪惡之總論，後面三個故事是分類討論，為更清楚地表明作者對罪惡的看法，順便說明一些別的問題。在作者的心目中，上述之犯罪的三個動機是三大類別，包括了所有的犯罪動機。

　　第四章裡加音的罪，表面是殺人罪；但按動機而論，則是物欲之罪。「上主惠顧了亞伯爾和他的祭品。」（四4）怎麼知道呢？當然因為他得到了天主的祝福，事業順利，財富滾滾而來。是這情況使加音心生嫉妒而殺了弟弟。所以作者用這故事要說明的，是第一個動機的害處。

　　創世紀把某些物質文明之創新，歸功於罪犯加音及其後代子孫（四17等）。此外這段敘述，是放在加音之犯罪故事，和拉默客之「復仇歌」的中間。因而許多學者認為，作者對物質文明沒有好感（房志榮，三十四頁；韓承良，一一一頁）。

　　這種主張，與我們前面說的創世紀之堅決的人文主義和力行主義顯然衝突。我們覺得，文物發明之敘述與不可復仇之禁令有密切關係（四15）。作者為說明這道禁令合理，提出了兩個理由。在積極方面他說，壞人及其子孫的生命值得愛惜尊重，因為他們對社會或人類，能有正面的貢獻。這是文物創新之敘述的用意。在消極方面作者指出，復仇之後果非常可怕，因為仇恨會自然逐漸加深，拉默客的「復仇歌」（四23），即為指明復仇行動越來越猛烈的情勢。

　　因貪財而殺人的情形雖然很多，但似乎該算極限情形。在補充說明犯罪動機的三個故事中，以洪水滅世之處罰最為嚴厲；但作者只說虛榮產生「強暴」（六11等），並未具體點明有殺人情事。從宗教觀點，貪求權勢是最嚴重的罪惡，而且比貪財更易導致殺人，但巴貝耳塔故事（第十一章）根本沒有影射這種作用。

　　論到貪財，作者為何要提出極限作用呢？這裡該有個原因。我們覺得，他是為說明第三章丟下的一個重大問題，即罪惡怎樣導致死亡。天主曾說，人那天吃了禁果，「必定要死」（二17）；但原祖犯罪後並沒有死。作者乃利用隨後的兩個故事，指出罪惡以兩種方式導致死亡：一是人禍（直接及間接慢性殺人），一是天災（洪水）。前者可以說是罪惡之自然效果，後者則是處罰。我們將看到，由於作者深信天主是愛護人類的，又重視個體責任，他比較注重罪惡之自然效果，也正因了他堅持上述兩個信念，在處理天災問題時，遂顯得手忙腳亂。

　　洪水之傳說，在古代流傳極廣。考古學家在中東地帶已發現了十多種記載，最詳細的是Gilgame  sh史詩裡的敘述。創世紀的敘述，在情節方面，與該史詩十分相似。作者為何採用這項傳說呢？因為牽涉到一個重大的宗教和道德問題，即「集體處罰」是否合理。他不能說那事根本未曾發生，因為大家認定那是事實。

　　多神論的解答，是把責任和過錯推在一個小神身上（Enlil），使他成了替罪羔羊，人神共棄的角色，此後又恢復了人神互惠的友好關係。對一神論而言，特別對相信天主之慈悲和正義的人，天災是最難解答的問題；可以說，至今仍然沒有絕對清楚又人人都肯接受的解釋。這是責任和價值方面的問題；純科學的解釋，則屬於機械式因果關係範圍。

　　創世紀作者的用意，不是要改寫事實，而是改寫其意義。事情的經過究竟是怎樣，他認為不值得爭論，便乾脆把各種不同的傳說，都堆砌在他的敘述裡，以致前後不能一致。現在大家知道，古代的水災都是地區性的，但天災所牽涉到的宗教問題並無不同。

　　為配合一神論精神的要求，作者用了兩個都相當牽強的辦法。第一，他強調（或誇大）人類之腐敗程度：「大地已在天主面前敗壞，到處充滿了強暴。天主見大地已敗壞，因為凡有血肉的人，品行在地上全敗壞了……」（六11）。作者用的都是廣泛字眼兒；在技巧方面，似乎不如索多瑪故事之戲劇化敘述高明（創十八章）。但我們覺得，這表示在思想方面，他比索多瑪故事之作者成熟，比較有自知之明。因為集體處罰，無論如何也不易使人心服口服。而在另一方面，任何哲學體系，也不能把宇宙及人生的一切問題皆解釋清楚，都要靠一些「信以為然」的主張補白，或把某些問題暫且「存而不論」。作者在這段敘述中故意用模糊字句，因為他自知理由不夠充足。

　　第二個辦法相當巧妙。他等於是說：過去的事究竟是怎樣，根本追究不清；不過放心好了，天主不再這樣處罰人類（八21等 ;九11等）。從文章之比例，可知作者是把重心放在第二點。而且洪水尚未發生之前，就預告天主要與諾尼（現存人類之祖先！）建立盟約（六18）。換句話說，作者關心的是未來，不是過去。很有趣的是，作者拿「人心的思念從小就邪惡」（八21），當天主對人寬大為懷的理由，而不是處罰人的理由。

　　這裡也須注意，他只說「從小就邪惡」，而不更進一步，說人「有劣根性」，因為那反而減輕了人的責任。此外，對不服氣集體處罰的人，這話同時也有反擊作用。誰敢說自己一生絕對無疵可指？所以問題之關鍵，最後繫於善惡之標準：好到什麼程度算是好人？反躬自省，能不感心虛的人大概不多：「人算什麼，而敢自稱潔淨，婦女所生的敢自稱正直？」（約十五14）。大概是這種心理，使傳統原罪學說能控制西方思想一千多年之久。

　　然而，「道德潔癖」不合聖經精神，因為聖經裡的上帝是慈父，而不是暴君。而且道德潔癖或嚴肅主義，也阻得人格之發育；人需要從錯誤中學習，在摸索中成長。如果動則得咎，不做不錯，少做少錯，人之建設能力必陷於癱瘓。此外道德潔癖，也使人刻薄冷酷。試想，若非奧斯定冷酷無情，怎會忍心把未領洗而死去的嬰兒送入地獄？（包達理，二四三頁）創世紀作者的精神與新約是一致的，堅信天主是慈父；這點絕對不容置疑。

　　洪水故事與虛榮心的關係也很牽強。作者先影射美女與英雄的關係，再影射英雄與暴力的關係（六1至13）。這段敘述只利用聯想，而不明確指出上述兩層關係，大概是故意的；因為把罪限定在某一類別，就很難是普遍性的，因而集體處罰之合理程度就會降低。「智慧篇」（公前一五０～一二０年作品）講的比較明顯：「在當初，當那些傲慢的巨人被滅絕的時候，世界的希望逃入了一葉扁舟……」（十四6）。「德訓篇」（公前二００～一七０年）也說：「對那些倚仗己力而背叛的古代巨人，上主沒有息怒。」（十六8）可見洪水是為處罰自命不凡之英雄。

　　第六章開端的思路不很明暢，也是因為作者要同時支持厄斯德拉禁止異族通婚之法令。「天主的兒子」指猶太人，特別指他們的長官：「人的女兒」指異族婦女（六2）。在字面上，這段話與厄斯德拉的一段話相當接近：「以色列的民眾……為自己和自己的兒子，娶了他們（異族）的女子，以致聖潔的苗裔，與當地的人民混合：尤其首長和官員，是這罪孽的魁首。」（厄上九1等）為表示天主反對異族通婚，創世紀說天主決定把人的壽命，減短為一百二十歲（六3）。但在洪水之後，人的壽命仍是數百年（十一10等）；前後情節配合得顯然不好。當然，所謂減短壽命，也可以只限於洪水前最後一代異族通婚者；如此在字面上面上便無衝突。我們這個解釋，比奧斯定等的更合原文精神；他們說，那是預言一百二十年後將以洪水消滅人類（Clamer, p.177）。

　　虛榮心與權力欲是兩種不同的心態，雖然都可以說是驕傲。英雄追求的只是榮譽，並無意支配他人。真正的英雄絕不欺壓弱小。巴貝耳塔故事要說明的是權力欲。巴貝耳就是巴比倫，在第十章的族譜中已有影射：「雇士生尼默洛得，他是世界上第一個強人……他開始建國於巴比倫」（十8等）。這故事之編寫，該在巴比倫被居魯士滅亡之後（公前五三九年）。依撒意亞先知把居魯士看為弱小民族之權利的保衛者（四十四28至四十五3）。

　　創世紀作者利用語言分歧之自然現象，證明各弱小民族之獨立權。「磚」象徵被統治的弱小民族或個體；統治者不許他們有自己的特色，大家都得符合同一個樣板。「城」象徵權力在被統治者身上的作用；「塔」象徵權勢侵犯天主的權益。天主使人類分散，對弱小民族有保護意義。不過分散只是暫時措施，平等互惠的合作才是理想，像夫妻一樣。但在未學得互相瞭解和彼此尊重之前，男女有別定必要的防範，為避免強暴情事。新約宗徒大事錄第二章的言語相通現象，宣告忠誠合作的時代已經不遠。

（作者：劉俊餘）