反抗者

　　為能正確理解耶穌的理念體系和心願，基督徒最該清理的問題之一，是耶穌與洗者若（約）翰之關係。根據一九四七年在死海岸發現的大批厄色尼派文獻，該說這個問題已經非常清楚：若翰是厄色尼派，是偏激排外的民族主義派，主張以武力使猶太人復興，採暗殺等恐怖手段。耶穌則極力反對暴力及種族仇恨：「在我以先來的，都是賊和強盜」（若十8．參看瑪七15）。

　　但是耶穌不能與這些狂熱偏激的愚人正面為敵，他故意製造與若翰若即若離的關係；在不得不評論他時，措辭也極詭譎：「在婦人所生者中，沒有興起一位比洗者若翰更大的；但在天國裡最小的也比他大」（瑪十一11）。

　　後來在希臘厭世心情的影響下，信徒對耶穌與若翰的差別變得非常模糊。君士坦丁大帝於三二四年在羅馬建的第一座大教堂，原名「救世主堂」，後改名為「洗者若翰堂」。國內常誤稱為「若望堂」。在信徒傳統的功德排行榜上，若翰僅在耶穌及聖母之後，而在耶穌的徒弟之前。

　　陳鼓應則企圖證明，耶穌毫無新意，他只是窃取了若翰的思想：「約翰入獄以後，耶穌便毫無顧忌地擅用約翰成功的方式以接替著他（約翰）所開展的運動」 （五三頁）。他又說：「我們如果將他們的教義細加分析比較，便可知道耶穌竊取於約翰的，實在不少」（五七頁）。

　　為證明上述主張，陳教授用了兩個方法。他先假借勒南的權威，引用對此主張有利的字句，刪去不利的字句，然後他再曲解聖經原意。我們先看他怎樣扭曲勒南的思想，請注意他刪除的關鍵字句：「耶穌總是太向輿論讓步，而採用許多不是他專有之物。（此處無刪節號！）唯一的理由是這些東西能得民心……洗禮這儀式既因約翰之施洗而大受歡迎，耶穌也以為必得像約翰一樣行事：於是他和他的門徒便都也施起洗來……」（陳，五七頁）。

　　勒南原文：「耶穌總是太向輿論讓步，而採用許多不是他專有之物，『他認為不是必要之物』，唯一的理由是這些東西能得民心。『不過這些附件卻從不曾妨礙他的主要的思想，而隸屬於它。』洗禮這儀式因為約翰之施洗而大受歡迎，耶穌也以為……」（商務，五八頁）。

　　陳君也不願讀者知道勒南這段話：「概括說來，約翰對於耶穌的影響，壞處多於益處，這是對於耶穌的發展之一個阻礙。一切都使我們相信：當他走到約旦河下流去（見約翰）的時候，他的思想高出於約翰的思想……施洗者被囚禁後……耶穌又返於他自己的運動裡。他得益於約翰的唯一事物，可以說是公開演講的教訓和吸收聽眾的辯才」。

　　這是表述技巧，不是思想內容。「當他居留在約翰身邊的時候，他的許多關於『上帝之國』的觀念，似乎都已成熟；而這不是施洗者的影響，無寧是他自己的思想之自然發展」（六三頁）。

　　陳書證明耶穌竊取若翰思想的第二個方法，是從二人之言論中，舉出幾個相似的字眼或字句。這是許多外行看問題的方式，只是牽強附會。首先因為在任何宗教或哲學派別之間，必然有些交集。佛教主張慈悲；那個宗教不用這個或類似字眼？那個畫家畫的人不像人？都是抄襲嗎？

　　第二方法毫無證明價值，也是因為許多人用同樣的字眼，想的卻是完全不同的事情。例如愛情：能是自利的，或是利他的。這正是耶穌與若翰用「天國」時的情況（陳五七頁）。這是當時大家通用的字眼，指完全合於上帝願望的理想社會。這個字眼何時開始流行無從追究；但是上帝之國的觀念，很早就是聖經之宗教及政治思想架構之基礎。「光榮的君王，就是萬軍之軍的上主」（詠二三10）。

　　該怎樣實現理想社會，才是問題的關鍵。陳書誤以為耶穌「閉口不談現實政治」（五九頁）。難道討論戰爭不是政治話題嗎？但是妄想以暴力及政治革命實現天國，乃是緣木求魚。耶穌堅持天國該在每人的心田開始建立，慢慢擴大層面。全面天國之實現，是不知期限之未來的事。「天主的國好比一個人把種子撒在地裡……土地自然生長果實」，不可揠苗助長（谷四26）。

　　若翰推動的，顯然是以武力實現天國的政治革命：「由洗者若翰的日子直到如今，天國是以暴力奪取的……因為眾先知和法律（只是）講說預言」，若翰則要馬上實現（瑪十一12）。耶穌的徒弟原來企望的，也是政治革命，想在耶穌得勢後當個大官（路二十二24）。

　　耶穌在與若翰接觸之前，已經有了一些徒弟（若三22。勒南，五六頁）。他與若翰接觸，只是為了就近監視主戰派的動靜。若翰被黑落德軟禁後，耶穌也立即回到黑落德的轄區，是為了同一目的。但是傳統基督教義早把若翰變成了偉大聖人；不會用思考的信徒，很難接受若翰是耶穌的最大政敵之真相，承認他是「披了羊皮的財狼」（瑪七15）。現代的急躁偏激信徒，也是耶穌的大敵。（註：此文於民國88年9月24日在台灣新聞報西子灣副刊發表，為《聖經今看》第467篇）

（作者：劉俊餘）