反抗者

新約是以恩愛為骨架的人生哲學，強調恩愛是生命之根源，也是生活規範之最高原理。上帝是因了恩愛而創造了世界萬物，「叫死者復活，叫那不存在的成為存在的」（羅四17）。耶穌救世也是因了恩愛，並要求信徒：「你們該彼此相愛，如同我愛了你們一樣」（若十五12）。若望在書信中說：「從來沒有人瞻仰過天主；如果我們彼此相愛，天主就存留在我們內，他的愛在我們內才是圓滿的」（壹四21）。

縱觀新約各篇作品，該說上述思想非常明確。然而很是奇怪；在瑪竇福音的山中講詞中，亦即在信徒之生活規範綱要中，只在論到該怎樣對待壞人及仇人時提到了恩愛問題。在耶穌教給徒弟的禱告詞中（天主經或主禱文），根本未提恩愛字樣；但是寬恕卻佔了人際關係三項問題中的一個：「寬免我們的罪債，猶如我們也寬免得罪我們的人」（六12）。這是為什麼呢？

恩愛與寬恕其實是同一個精神的陰陽兩面表現：恩愛是其陽性或積極表現，寬恕是其陰性或消極表現。喜愛或貪愛假定客體原來可愛，對行動主體有利，關切重心是行動主體之利益。恩愛則該以客體之利益為關切重心，並須假定客體有所缺乏，有所不足；否則恩愛心情根本沒有用武之地。主體對完美無缺之客體的感情只能是喜愛，例如在看到一件無可復加的完美藝術品時的那種心情。但是希望這藝術品不遭破壞之心情是恩愛；而被破壞之可能性顯示的是這藝術品脆弱和不足的一面。

面對美好客體時的喜愛之情是本能反應，不必刻意修練，對客體之利益的關切，則常意味主體須有所付出，本身已比喜愛困難。在付出時，有的比較甘心，有的比較不甘心；最不甘心的付出是寬恕，因為與本能相反。

假定某一客體原來不存在，是虛無；使這個不存在的東西變為存在的，這種付出給行動主體一種成就感，而他的付出是絕對自由的。上帝每造完一類東西，創世紀便重複說：「天主看了認為好」，使人感到上帝的得意心情。婦女產後的心情大概與此相似：「婦女生產的時候，感到憂苦……既生了孩子，因了喜樂再不記憶那苦楚了，因為一個人已生在世上了」（若十六21）。

寬恕要求的付出不是自動自發的，客體對主體先造成了傷害；客體不是虛無，而是負數。這是本能不易接受的，就像人憑本能不易接受痛苦。但這不是新約特別強調寬恕的唯一原因。聖經關切的重心是建設；仇恨的作用則是破壞。而且報復心理之破壞功能，可能遠大於積極恩愛精神的建設功能；這只須看歷史上的大小戰爭，及近幾十年以階級鬥爭為動力的那些社會之表現。

明的或暗的報復對仇人的傷害，多次超出平面公道的限度。仇人使我受了三分傷害；我使他受到三分傷害後，並不足以消除我的仇恨心情。此外，在認定我受到的傷害時，多次能含有誤會，例如對方可能不是故意的，可能有外人想不到的壓力等。情緒受到仇恨的腐蝕，也使自己心情不快，減弱自己的正面建設能力。

新約要求信徒努力寬恕，理由之一是每人都有需要他人及上帝寬恕的地方。事關重大權益時，耶穌准許信徒循法律途徑討回公道；但他強調人和之可貴：「若你們中二人，在地上同心合意，無論為什麼事祈禱，我在天之父必要給他們成就」。這假定能彼此容納，所以伯多祿提出了這個問題：「若我的弟兄得罪了我，我該寬恕他多少次？直到七次嗎？」耶穌說：「我不對你說直到七次，而是到七十個七次」。接著他就說了下面的比喻：

「天國好比一個君王，要同他的僕人算賬。他開始算賬的時候，給他送來了一個欠他一萬塔冷通的；因為他沒有可還的，主人就下令，要他把自己和妻子兒女，以及他所有的一切，都變賣來還債。那僕人就俯伏在地叩拜他說：主啊！容忍我罷！一切我都要還給你。那僕人的主人就動心把他釋放了，並且也赦免了他的債。

但那僕人正出去時，遇見了一個欠他一百德納的同伴（六十德納等於一個塔冷通），他就抓住他，扼住他的喉嚨說：還你欠的債！他的同伴就俯伏在地哀求他說：容忍我罷！我必要還給你。可是他不願意，且把他下在監裡直到他還清了欠債。他的同伴見到所發生的事，非常悲憤，遂去把發生的一切告訴了主人。於是主人把那僕人叫來，對他說：惡僕！因為你哀求了我，我赦免了你那一切的債；難道你不該憐憫你的同伴，如同我憐憫了你一樣嗎？他的主人大怒，遂把他交給刑役，直到他還清所欠的一切」。耶穌結論說：「如果你們不各自從心裡寬恕自己的弟兄，我的天父也必要這樣對待你們」（瑪十八）。（註：此文於民國82年10月30日在台灣新聞報西子灣副刊發表，為《聖經今看》第230篇。）

（作者：劉俊餘）