反抗者

瑪竇福音的山中講詞，關於廣泛正義或人際關係提到了六項事情。兩項論男女關係（五27至32）；兩項論一般人彼此間的義務，即尊重他人的生命身體及榮譽（五21至26），和守信用（五 33至37）。最後兩項講怎樣對待所謂的仇人和壞人；一是事情發生之當時，一是在事情發生之後。這裡先討論後一問題，因為其中提出了一個處世為人的重要原則。

「你們一向聽說過：『你應愛你的近人，恨你的仇人！』我卻對你們說：你們當愛你們的仇人，當為迫害你們的人祈禱，好使你們成為你們在天之父的子女，因為他使太陽上升，光照惡人，也光照善人；降雨給義人，也給不義的人……」（五43等）。

從動機角度，愛或關切有兩大類別。一種關切之動機是行動主體自己之利益，可稱為喜愛或貪愛。另一種關切之動機是客體之利益，可稱為恩愛。從效果方面看，這是兩種完全不同的心情，有時甚而互相排斥；喜愛心情之需求太盛，能使恩愛能力退化，並對客體起破壞作用。那就是已分析過的美感主義。

福音是以愛為基礎的人生哲學。但是在柏拉圖哲學的影響下，傳統基督教義對上述兩種愛的區別，沒有很清醒的意識；一談到愛，大家不知不覺地便被柏拉圖的愛情學說導錯方向。豈不知，柏拉圖的貪愛與福音的恩愛根本是兩回事，也可以說是對立的。

傳統教義主張，上帝是完美無缺的，所以他不能愛他以外的任何東西。為什麼他要創造天地萬物呢？五十年代以前的信徒教義手冊說：「為發顯自己的光榮」。人生在世的目的是什麼？為什麼信教？「為恭敬天主、救自己的靈魂」。此外，為愛人而愛人，不如為愛天主而愛人高尚之主張，也是柏拉圖哲學的產物。傳統教義使上帝成了最自私的。不過貪愛確實有使主體被客體同化之作用；一人喜愛的東西下賤，必然也使人格變為下賤。

貪愛是聚歛性的，是吸血鬼。恩愛則是擴散性的，有創興功能，「叫那不存在的成為存在的」（羅四17）。萬物既被創造，也是恩愛使之更加完美：「天之生物，必因其材而篤焉」（中庸）。按恩愛之觀點，一個東西被愛，不是因為那東西原來可愛：「基督在我們還是罪人的時候，就為我們死了」（羅五 8）。

上帝的子女，當然該有上帝的精華；所以耶穌要求信徒愛仇人和壞人是順理成章的。但是許多人覺得，山中講詞裡的各種要求，根本超出人的實際能力，不可能實踐。有的學者甚而主張，耶穌的要求故意超出人力之所能，是為使人虛心，放棄憑自己之功德得救之妄想，只寄望於上帝的慈悲（Hastings、聖經字典、山中講詞條）。這見解與路德的「信即成義」是同一條思路：立命方面的成就與得救毫無關係，得救只算對耶穌的信賴之情。而真誠的信仰，只能生於對自己絕望。所以耶穌那些要求，不是真要信徒努力實踐，只是為使他感到自己無能。

信徒該承認耶穌的要求合理，只是須看清他要求的究竟是什麼。首先他講的只是個人之間的私人關係，與社會當局是否該處罰壞人無關。新約明白承認世俗政權有責任懲罰壞人。第二，耶穌不要求信徒「喜愛」壞人和仇人，所以也不是承認壞人有理，只要求信徒關切壞人的正當權益，不存報復心理，不把不滿情緒擴張到不相干的事情。最後還要知道，這些要求都不是法律條文，不要求立刻達到某固定水準。

然而耶穌也指出了信徒該達到的最低水準：「除非你們的義德超過經師和法利塞人的義德，你們絕進不了天國」（五20）。法利塞人的義德，是一個兌換一個斤斤計較的法理正義；基督徒付出的該比得到的多：「你們若只愛那愛你們的人，你們還有什麼賞報呢？稅吏不是也這樣作嗎？你們若只問候你們的弟兄，你們作了什麼特別的呢？外邦人不是也這樣作嗎？所以你們應當是成全的，如同你們的天父是成全的一樣」（五46）。按上下文，「成全的」指成人之美的，或說「成人成物」的（中庸）。

對各種事情的反應，人最初是靠本能。要想有較好的效果，本能須用理性修正，改變心情。痛恨壞人和仇人是本能反應。為改變心情，創四提出的見解仍然是很重要的。第一，報復行動有愈演愈烈之趨勢，破壞作用非常可怕。第二，壞人對社會仍能有所貢獻，到最後你或你的子孫，很可能也是受惠者。

新約補充的觀點，除了效法天父之慈悲外，還有一個非常實用的見解：我們每人都有需要上帝及他人寬恕的地方，沒有資格得理不饒人。信徒該常禱告說：「求你寬免我們的罪債，猶如我們也寬免得罪我們的人」（六12）。（註：此文於民國82年10月16日在台灣新聞報西子灣副刊發表，為《聖經今看》第229篇。）

（作者：劉俊餘）