反抗者

　　舊約外傳皆是冒名作品，假冒作者或故事主角是舊約裡提到的某位名人，以天使口述天書，或神游星際及天庭的方式，揭示歷史之走向。其敘述是按舊約之順序，只是加入了許多虛構情節，根據作者當時之需要改寫舊約。

　　「禧年書」是公元前第二世紀作品，厄色尼人文獻稱之為「小創世紀」，重述創世紀到出谷紀第十二章之歷史，把年代分為四十九個四十九年（即禧年），假冒是梅瑟（摩西）在西乃山上按天使口述之天書記錄下來的。

　　此書雖然預許肋未之子孫「將是雅各伯所有子孫之法官，和將領首長。」（三十一１５），但沒有影射「司祭默西亞」這號人物，只說將由猶太支族出現一位領袖（三十一１８）； 按厄色尼人之理念體系，後者該是指「國王默西亞」。

　　在「十二族長遺囑」中，厄色尼人的「兩種默西亞或救世者」觀念非常明確；「猶大遺囑」更指出，司祭默西亞的地位，高於國王默西亞的地位（二十一２等）。

　　「魔鬼是墮落的天使」之主張，也是出自舊約外傳。其中大多數是根據創六所說的「天主的兒子」及「人的女兒」，主張天使墮落是因了與塵世的婦女戀愛。在早期基督徒思想家中，接受這主張的是大多數。

　　奧斯定也承認，邪魔能戀愛婦女：「聖經也證明天使曾以人身顯示於人，不但可以看見，並可被人撫摸……高盧人所稱的杜西邪魔，曾作過這類淫亂醜事……但我不相信天主的天使，當時墮落如此」（天主之城，十五卷二十三章，商務）。

　　上述之類的傳說，與國人說的「鬼壓身」之感受類似。在基督徒之神學演變過程中，認為天使及魔鬼沒有物質體形，是「純精神體」之主張逐漸成了主流，所以近代之神學家及心理學家，傾向解釋那類感受是純幻覺。但是神學家並不否認，那類幻覺可能是在天使或魔鬼之影響下產生的。

　　天使和魔鬼沒有物質體形，是新約已有的主張。耶穌顯現時，徒弟們以為是見了鬼，耶穌說：「你們摸摸我，應該知道：鬼神是沒有肉軀和骨頭的」（路二十四３７等）。

　　舊約裡已有這種見解。天主教比新教多出的七篇舊約作品之一「多俾亞傳」，關於天使和魔鬼問題，有不少可參考的資料。那位陪伴多俾亞遠行並助他圓滿達成任務的天使辣法耳，最後說出了他的真相：「不必害怕，願你們平安！你們該永遠讚美天主。我與你們在一起，並不是出於我的好心，而是出於天主的聖意……你們雖然天天見我吃喝，其實我並沒有吃喝什麼；你們看見的，只是個現象而已」（十二１７等）。

　　至於從心理學觀點，認為鬼神能直接影響物體，或只能影響心理，那種主張使當事人有更大的自主能力和責任感，問題不很清楚。但是正式的心理疾病，藥物似乎只能治標，治本之道是「洗腦」。

　　認為天使墮落而成魔鬼，是因了戀愛人間婦女之主張，是曲解創六的話。那段話是為支持厄斯德拉反對猶太人娶異族女人之立場，「天主的兒子」是指猶太人，特別是領導階級（厄上九）。創前十一是那時修訂舊約編寫的舊約導論。舊約有許多處用「天主之子」及「天使」等，指有重要影響力的人物。

　　關於天使怎樣墮落為魔鬼，流傳較遠的一種詮釋，是出自「亞當及夏娃傳」第十四章。此書是在第一世紀初寫成，原著為希臘文，只有拉丁譯本流傳下來。回教古蘭經採納了這段故事。

　　「我（天主）確已創造你們，然後使你們成形，然後對眾天神說：『你們向阿丹（亞當）叩頭。』他們就向他叩頭，唯獨易卜劣斯沒有叩頭。主說：『當我命令你叩頭的時候，你為什麼不叩頭？』他說：『我比他優越；你用火造我，用泥造他。』主說：『你從這裡下去吧！你不該在這裡自大。你去吧！你確是卑賤的！』……他說：『由於你使我迷誤，我必定在你的正路上伺候他們。然後，我必定從他們的前後左右進攻他們。你不致於發現他們大半是感謝的。』主說：『你被貶責地，被棄絕地從這裡出去吧！他們中凡是順從你的，我必以你和他們一起充滿火獄』（七章１１至１８，參看二３４。）

　　新約希伯來書採納了類似之主張：「眾天使豈不都是奉職的神，被派遣給那些要承受救恩的人服務嗎？」（一１４）。但不遠後卻說：「我們卻看見了那位『稍微遜於天使』的耶穌，因所受的死亡之苦，接受了尊崇和光榮的冠冕」（二９）。

　　新約反對盲目依賴天使的立場似乎是一貫的：「不要凡神就信，但要考驗那些神是否出於天主」（若壹四１）。保祿說：「無論誰，即使是我們，或是從天上降下的一位天使，若給你們宣講的福音，與我們給你們所宣講的福音不同，當受詛咒」（迦一８）。耶穌或聖母顯現所傳送的信息，也該根據已知之明確事理加以批判。誇張這些信息之價值的信徒是走火入魔。

（作者：劉俊餘）