反抗者

瑪竇福音在真福八端之後有一個結論，精神與山中講詞之總結論一樣，強調信徒對社會該有建設性貢獻：「你們是地上的鹽，鹽若失了味，可用什麼使它再鹹呢？……你們是世界的光；建在山上的城是不能隱藏的。……你們的光也當在人前照耀，好使他們看見你們的善行，光榮你們在天之父」（五13）。

真幅八端可以視為一篇完整獨立的講詞，接下來的是進一步的說明。瑪竇先討論第四組問題，即廣泛的正義。在進入正題之前有一段緒論，說明新約與舊約的關係：「你們不要以為我來是廢除法律或先知；我來不是為廢除，而是為成全。我實在告訴你們：即使天地過去了，一撇一畫也決不會從法律上過去，必待一切完成。所以誰若廢除這些誡命中最小的一條，也這樣教訓人，在天國裡他將稱為最小的；但誰若實行，也這樣教訓人，這人在天國裡將稱為大的」。

只看字面就可知道，某些初期信徒不接受舊約是偏激立場。既然人生及歷史是個發育過程，而不是提煉過程，就不可廢棄原有的。有兩個點才能確定一條直線，或說確定發展和努力方向。教會雖然接受了舊約，但是關於該怎樣運用舊約，並沒有一個完整明確的見地。

首先要知道，新約並未把耶穌的言行全部記錄下來：「耶穌所行的還有許多別的事；假使要一一寫出來，我想所要寫的書，連這世界也容不下」（若二十一25）。而且當初耶穌也不可能對舊約觸到的問題，逐一表明態度。新約只提供一些大致的原則和發展方向。

　　天主教在傳統上不夠重視舊約。在所謂「信理神學」課本裡，幾乎只利用先知書，為證明耶穌就是先知們早就期待的那個人物。至於傳統的「倫理神學」課本，關心的只是在什麼情況是罪，在什麼情況不是罪，幾乎沒有正面積極的取向，早為大家所詬病。這精神也反映在星期天教化信徒用的聖經選讀。舊約固然有些段落對後世的意義不大，但在原則上，為能看清聖經之歷史哲學，社會哲學，政治經濟及人際關係等哲學的走向，至少每若干年該把全部舊約重溫一次。

根據耶穌及其徒弟之「作風」，該說新約的直接目標只是培養一種特殊精神，而不是要馬上改變任何外表的生活方式。新約強調的恩愛精神，久之當然該影響外表生活，但這作用該是漸進的，從每人的內心開始，像酵母，逐漸滲透人生的每個層面（瑪十三33）。各地社會的傳統生活方式，蹤然可能有高低之分，但對福音精神而言，其價值都是相對的，都有待逐漸改善和超越。信徒該以自己的現實社會情況為起點，以恩愛精神從內部影響社會風氣。他不可執迷拘泥於自己的傳統文化，也不可急於推翻。

耶穌說：「天主的國好比一個人把種子撒在地裡，他黑夜白天，或睡或起，那種子發芽生長，至於怎樣，他卻不知道，因為土地自然生長果實：先發苗，後吐穗，最後穗上滿了麥粒」（谷四26）。無論個體或社曾，揠苗助長都妨害真正的發育和成熟。

基於上述原理。基督徒從一開始就分為至少兩個教會：一是猶太人的，一是希臘羅馬人的。猶太教會要求外邦人教會奉行的猶太傳統禮法只有三點：「戒食祭邪神之物，（戒食）血和窒死之物，並戒避奸淫」（宗十五29）。至論實施情形，至少關於第一點，保祿的態度並不死板……「若有一個無信仰的人（非基督徒）宴請你們……不要查問什麼，你們只管吃罷」（格前十23；羅十四）。

新約的重要特色之一，是把外表的規範與內心的精神狀態，分為兩個不直接互相牽制的價值系統。沒有任何外表規章有資格代表福音精神；同時福音也不要求人立刻達到任何外表的水準，只要求人以自己之現實處境為起點，努力逐漸自我整合，並與外界整合。

在純宗教活動方面，耶穌參加了一切猶太教的儀式。他的徒弟也照常參加猶太教的活動（宗二46；三1等）。在道德方面，洗者若翰因批評黑落德國王的婚姻而喪生；耶穌對此非法婚姻卻避不置評。耶穌也未向撒瑪黎雅婦人表示她該離開與她姘居的男人（若四）。保祿不批評希臘羅馬社會的奴隸制度，也未設法推行舊約裡比較合於人道的奴隸制度。

天主教和其他基督教派在東方的傳道工作不易推展，在回教世界更一籌莫展，就是因為除福音外又加了許多不必要的堅持。生物學上有一種主張說：個體發育重演種族發育。在文化領域更該重視這個問題。各傳統文化永遠有教育價值。完整的人格教育，第一課恐怕該是動物心理學。忘記人是動物，很難有完美的自我整合。（註：此文於民國82年1月16日在台灣新聞報西子灣副刊發表，為《聖經今看》第190篇。） 

（作者：劉俊餘）