反抗者

條理是一篇文章能被正確理解的一個重要條件。沒有上下文的話，是一句意義不確定的話，可以任意附會。大家常聽到這樣的質問：「你說這話是什麼意思？」對方想確定的是：「我該把你這句話與那句話或那件事情連在一起去解釋？」這假定前後的話思路不清。

自古以來聖經學家一致承認，在新約裡的四部福音（耶穌傳）中，以瑪竇（馬太）福音最有條理。但在實際分析其整體或某部分之結構時，就言人人殊，莫衷一是了。關於第五至第七章所述之「山中講詞」，這個問題的後果最為嚴重。大家都承認那是一串重要課題，但因為看不出思路，無法充分加以運用。

天主教現用中文聖經在註中說：「就如梅瑟在西乃山上頒佈了舊約的法律，耶穌也在靠近葛法翁的一座山上，立定了新約的法律」。論到開頭的「真福八端」，那裡說：「包括福音的精神，也是天國施政的政綱」。然而按系統講基督徒之人生哲學的書籍，如倫理神學，沒有一本把這些講詞當中心課題加以發揮。

這套講詞的結構其實相當清楚，主要是按第四章的三個誘惑分的層次。大家至今未能看出這個結構理路，是因為沒有想到，瑪竇是把第二個誘惑（虛榮心）看為感情方面的毛病。在心理分析受重視的今天，這觀點仍然有其價值。佛洛伊德（Freud）認為人生動力是性慾，尼采及阿德勒（Adler）認為是權力欲，觀點都太偏頗。價值感在人生中的作用可能更廣更深。無論人追求的是名是利，或是權勢，追求的都是價值感。

「那時，魔鬼引他（耶穌）到了聖城，把他立在殿頂上，對他說：『你若是天主子，就跳下去，因為經上記載：他（上帝）為你吩咐了自己的天使，他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。』耶穌對他說：『經上也記載：你不可試探上主，你的天主』（瑪四5等）。耶穌的回答是根據宗教觀點：逞強是逼迫上帝給你他原來不想給你的能力，是考驗上帝對你的關切。

追求價值感的不正當方法有兩種。性格剛陽的表現為權力欲；在有人受他支配時，他才感到自己有價值，感到自己重要。性格陰柔的則表現為求虛榮；這是引誘（不是以高壓強迫）別人注意他；在有人看他，給他鼓勵時，他才感到重要，感到自己有價值。

人都需要透過另一個意識，才能知道並確信自己有價值，無論這意識是另一些人的，或是上帝的。對一般人來說，上帝的意識，及社會性的無名意識（即社會上流行的或官方的價值觀），作用不夠強烈，除非有人經常向你提示（宣傳、叮嚀），信心才能堅定。一般人都需要有人向他表示關切和重視，小孩如此，有相當成就的大人也是一樣，只有程度上的差別。

若干年前，羅馬一個大學的神學系主任，上課時脾氣非常惡劣，那年考神學碩士的有一半落第（由四位教授集體口試）。原來那年他出了一本書，法國方面的評論極壞。他以為學生都知道此事，任何不經意的小動作或表情，他都猜疑是對他的輕視。第二年他升為院長，考神學學位的全部過關。

希望有人關切重視，是正常現象。太在意他人的評價，就是虛榮心作祟了。按理論說，虛榮心的毛病大概不是出在價值觀錯誤。而是對價值的感知機能失靈。有人只靠宗教意識就能人格平衡。根據前面說的性格剛陽和陰柔問題，讓說虛榮心有先天因素，小孩和女性容易有此傾向，但病態程度是另一個問題。有意的作做和虛偽，該算是後天養成的習性。

有些人的消化器官吸收力極強，吃東西很少也會發胖。另一些人雖然吃得很多，仍是一副營養不足的模樣。後者有似受虛榮心支配的人：他不停地設法從他人眼中，印證自己的價值，卻永遠不能建立自信。

他們追求價值感的方法與其目的背道而馳。因為急於表現，為引他人注意，但又沒有實力，虛有其表，多次得不到他人的重視。又因為他們很在意他人的反應，正面的批評當然無法忍受，反應冷漠也使他們失意。所以他們不停地更換表演場地，尋求新的觀眾。那裡都有他們的足跡，但在那裡也不曾停留很久。

這類人與親人的關係不可能很好，也不可能有深厚持久的友誼。他需要感到受關切，卻不關切他人，只希望大家丟開所有的人和所有的事，不停地向他表態。別人當然沒有耐性滿足他們的願望，縱然他們是與小弟弟或小妹妹爭寵的孩子。多關心他人，能助你忘我，並助你感到他人心中有你。到處招搖賣笑，填不滿感情的空虛：「憐憫人的是有福的，因為他們要受憐憫」（瑪五7）。（註：此文於民國81年12月5日在台灣新聞報西子灣副刊發表，為《聖經今看》第184篇。）

（作者：劉俊餘）