在耶穌的言論中，有許多言近指遠的比喻。有人主張，耶穌講話用比喻，是因為精神界的事理無法用平實語言說清。如果這見解正確，則後人也不可能用平實語言解釋這些比喻。其實耶穌用比喻的動機不只有一種。有時是為使聽眾留下深刻印象：說一千次「天主是慈悲的」，也不如「浪子回頭」故事留下的印象深刻。（路十五11等）。但是很重要的一個動機，他是為使敵人不易抓到他的把柄。在舊約時代的作品，用比喻和象徵筆法最誇張的，是在受希臘政權壓迫時代，預言「變天」的那批舊約外傳。
耶穌說：「因為凡有的，還要給他，使他富足；但是凡沒有的，連他所有的，也要由他奪去。為此，我用比喻對他們（群眾）講話；是因為他們看，卻看不見；聽，卻聽不見，也不了解。這樣為他們正應驗了依撒意亞的預言，說：『你們聽是聽，但不了解；看是看，但不明白，因為這百姓的心遲鈍了，耳朵難以聽見；他們閉了眼睛，免得眼睛看見，耳朵聽見，心裡了解而轉變，而要我醫好他們。』……」（瑪十三12等）
講話當然希望有人聽懂，但聽眾裡有敵對派，是專來找錯的，許多話便不能直講。在比喻直接陳述的那層事理，與所影射的那層事理之間，多次不相似點遠多於相似點，所以有很大的想像空間。一個人如果從來沒有關心過比喻所影射的那層問題，當然不知耶穌所云何指？且使他自己的思想陷入混亂，這就是「連他原有的，也要由他奪去」。
耶穌講了一個不忠信的管家故事。主人聽說他浪費主人的財物，決定把他革職。這人知道以後，立刻把欠主人財物的人叫來，把他們借據上和帳目上寫的所欠財物數量減小。主人知道之後，「稱讚這個不義的管家，辦事精明」（路十六）。
在這故事後，路加說：「愛財的法利塞人，聽了這一切話，便嗤笑耶穌」（路十六１４）。根據耶穌最後提出的教訓，這故事明明是另有所指的比喻，但愛財的法利塞人卻只想故事本身是否合理，誤以為那是平面邏輯關係的「範例」，是舉例式的說明。
對一個熟悉舊約思想的猶太人，耶穌所影射的事理也不難理解。舊約一直主張，天主是世界的真正主人，人類只是他的管家，是佃農（創二８）；甚而是農奴，連奴隸生的小孩都是主人的財物，故舊約有「贖回長子」的宗教儀式（戶三13；路二22）。管家當然該按主人的意願管理財物。天主創造萬物是為養活所有的人，故該與貧困的人共同分享，否則便成了「不義之財」，無論按社會制度你取得財物的方式是否合法：「我告訴你們：要用不義的錢財交結朋友，為在你們匱乏的時候，好叫他們收留你們到永遠的帳幕裡。」（路十六９）耶穌的結論有點模稜兩可，因為交朋友在現世也有價值。
勒南與上述之法利塞人犯的是同樣的錯誤，也只想故事層面的情節是否合理。他說：「當他談到國王和權力者的時候，他的譬喻裡充滿著許多可愛的謬誤。這證明他之想像貴族社會，不異於一個年輕的鄉下人透過他的天真之三稜鏡，去觀察世界」（耶穌傳，二二頁，商務）。台大哲學教授陳鼓應更是愚昧無知，竟說耶穌「比附得不倫不類」，而不知比喻必然是不倫不類，如以花喻美女，如果同倫同類，不可能是比喻，而是舉例說明（聖經批判，三十七頁，環宇）古希臘悲劇常說：神要處罰一個人時，先使他狂傲，使他目中無人。
耶穌說：「天國好像酵母，女人取來藏在三斗麵，直到全部發了酵」（瑪十三33）。難道耶穌也不知道，平民家庭不可能一次用三斗麵嗎？這種誇張不實的情節，只是為使人印象深刻。但一般說來，比喻之故事層面越是不合理的情節，對所影射之問題層面越是值得深思的重要情節，例如在上述比喻中，主人竟稱讚拿他的錢財送私人情的管家。因此信徒不可把比喻影射的事理，回頭用到故事表面的問題上去。
有人主張，每一個比喻只是為說明一個事理，或一個事理的一個環節，不可認為故事的每個情節都有所指，就像以動物當演員的寓言，也不是每個情節都有影射。這個詮釋學原則雖然不是絕對的，但直得重視，否則容易捨本逐末，忽視故事要說明的主要教訓。許多情節只是為使故事更加生動。但是故事角色之選定，多次是有用意的，例如浪子故事中的長子似是指猶太人，浪子是指非猶太人。若只是為說明天主的慈悲，不必有長子這個角色。
許多基督徒與勒南有同樣的錯誤意識形態。基要派信徒堅持：聖經裡的每句話都合於客觀科學之真理，因而給自己惹出許多不必要的難題。但是聖經各位作者的目的，不是要傳授科技知識，只是要傳授道德及人生觀立場。為達到這個目的，他們只能在當時大眾之科技常識的基礎上說明他們的人生觀立場。妄想先教導大眾精確的科學知識，然後再在這個基礎上，說明他們的道德立場，是根本行不通的教育策略。更何況科技知識無論怎樣推陳出新，人生的基本問題永遠是一樣的，大家也永遠會用這類不合科學的陳述方式：「在太陽下山時……」，雖然太陽不可能下山，也不可能上山。
上述偏見對聖經之可信性，造成的破壞作用最嚴重的例子，可能是關於創世紀前十一章那些故事的詮釋。過去大家多認為那是客觀的歷史敘述；其實那都是虛構故事，為說明一些基本人生觀立場。不過，這些故事在大體上並不是比喻，雖然其中也夾雜一些象徵筆法，例如以「生命樹」指正當的人生途徑，以「知善惡樹」指人生邪路（創二）。
耶穌用的虛構故事也該分為兩類：另有所指的才是比喻； 但有些故事不是另有所指，他要說明的就是故事層面本身之事理，有似舉例說明。後者可稱為「明喻」，另有所指的可稱為「暗喻」。請比較路加放在一起的兩個虛構故事：
第一個故事：「你們中間誰願意建造一座塔，而不先坐下籌算費用，是否有力完成呢？免得他奠基以後，竟不能完工，所有看見的人都要譏笑他，說這個人開始建造，而不能完工」（路十四28等）。因為耶穌不可能要教導人怎樣造塔，所以這故事是另有所指的暗喻。按同理，耶穌也不可能要教導聽眾農事技術，故撒種收割等故事都是暗喻。此外，在故事中若有不可能或不合理的情節，皆可確定那是暗喻。造塔故事的教訓是：理想該遷就實力；憑空的理想主義只能是毫無意義的浪費。若單看這個故事，其適用範圍很廣。
耶穌接下來說的第二個故事：「或者一個國王要去同別的國王交戰，那有不先坐下運籌一下，能否以一萬人，去抵抗那領著兩萬來攻打他的呢？如果不能，就得趁那國王離得尚遠的時候，派遣使節去求和平的條款。」總結論：「同樣，你們中不論是誰？如不捨棄他的一切所有，不能做我的門徒」（路十四31等）。信徒也該放棄不切實際的理想。
如果只看字面關係，可以把第二個故事也看為暗喻，要說明的也是理想與實力之調配問題，差別只在於這裡是指兩個實力之較量問題，適用範圍不如第一個故事廣泛，與耶穌說的「不可抵抗惡人」是同一類教訓。
但是如果把第二個故事放在耶穌所面對的政治局勢之背景中，即當時的愛國主義派，妄想以武力與羅馬帝國對抗，爭取民族的獨立主權，則第二個故事不是暗喻，而是明喻；耶穌要聽眾思考的問題，就是戰爭是否合算。而第一故事說明的實力原則，乃是為支持第二故事之論點。
如果在耶穌的意念中，第二個故事確實是為說明一個現實問題，而後世信徒卻誤以為那是暗喻，會有什麼不幸後果呢？會使人忽視耶穌對某些問題的立場。不要以為打不打仗，只是國王或總統一個人決定的事情；如果社會大眾都反對戰爭，政治當局不敢輕易宣戰。如果社會大眾認為民族的榮譽比什麼都重要，政治當局也不敢對敵人採取太柔弱的姿態。你和我都是戰爭是否發生的決定者。如果北愛爾蘭的神父、牧師經常講解耶穌的相關立場，天主教和新教兩個族群都會比較冷靜。
每個人的言行，多少能影響一個社會浩劫是否發生。在天火焚淫城的故事中，亞巴郎與天主討價還價的情節，討論就是：一個社會中該有多少好人，才能使這個社會免遭某個浩劫（創十八）。這個問題雖然不可能有明確答案，卻是個實在的社會問題。
有人向耶穌報告：有些加里肋亞人，在聖殿遭比拉多屠殺，耶穌問他們：「你們以為這些加里肋亞人，比其他所有的加里肋亞人更有罪，才遭此禍害嗎？不是的。我告訴你們：如果你們不悔改（不放棄以武力救國的幻想），你們都要同樣喪亡」（路十三）。羅馬人採用無情的鎮壓手段，不是沒有原因的；每個人的言行對政治情勢之形成都有影響，雖然受害者未必是罪魁禍首。
路加記述的另一個故事也不是暗喻。舊約把人生在世上的責任歸納為兩點：一是愛天主，一是愛近人。一位傳統道學家問耶穌，他認為所謂「近人」是指什麼人，於是耶穌便講了下面這個故事：
「有一個人從耶路撒冷下來（故該假定是個猶太人），到耶里哥去，遭遇了強盜；他們剝去他的衣服，並加以擊傷，將他半死半活的丟下走了。正巧有一個司祭從那條路上下來，看了看他，便從旁邊走過去。又有一個肋未人，也是一樣；他到了那裡，看了看，也從旁邊走過去。但是一個撒瑪黎雅人，路過他那裡，一看見就動了憐憫的心，遂上前，在他的傷處注上油和酒，包紮好了，又扶他騎上自己的牲口，把他帶到客店裡，小心照料他。第二天，他取出兩個銀錢交給店主說：請你小心看護他！不論額外花費多少，等我回來時，必要還給你。你以為這三個人中，誰是那遭遇強盜者的近人呢？那人答說：『是憐憫他的那人……』（路十25等）。
這故事不是另有所指的暗喻，耶穌要用以說明的，是故事層面本身的問題，是為說明發自人性的同情心，比空洞的同族關係寶貴，是為說明族群歧視不合理。猶太人與撒瑪黎雅人有世仇；而司祭和肋未人，都是宗教正式編制內人員，按理該是大眾的表率，但階級也是一種族群。耶穌這樣安排角色，顯然有諷刺用意。但許多聖經學家卻硬要給司祭和肋未人找洗刷罪過的藉口，說他們誤以為那人已死去，而傳統宗教法律，禁止人隨便觸摸屍體。這似乎是為使大家知道，基督徒的領導階級，不會犯這種過錯。但那是枉費心機：這兩位身居宗教領導地位的人不是宗教意識僵化，便是道德意識僵化。越是神聖崇高的職位，越容易使人天性中的同情心麻木，使道德意識畸形發展。這不是宗教界獨有的現象，在政治界也是一樣，權位使人心腐化麻木。
猶太人認為撒瑪黎雅人是異族和異教徒，對他們有很深的歧視。撒瑪黎雅人對猶太人也不客氣；某次耶穌路經撒瑪黎雅地區，找投宿的地方時便遭到拒絕（路九58；參看若四９）。但是在私人之間，仍然有成為好朋友的可能性；只不過私人友誼發展為族群之間之友誼比較困難；私人仇恨擴大為族群仇恨比較容易。甚而有人雖然從敵對族群得到許多利益，但在族群利益發生爭執時，仇恨情緒比一般人可能還要激烈。仇恨易結不易解。
發問的傳統道學家不得不承認，遇難之猶太人的近人「是憐憫他的那人」。他不願說「撒瑪黎雅人」，是為避開族群歧視問題。他的答案雖然順理成章，但背後的思考模式卻不十分健康：誰對我有利，就是我的近人。排他性的民族主義、門派主義等，都是這種愛情觀的產物，其思考重心是「我的利益」。
如果只有對我有利有恩的才是我的近人，值得我關愛，就很難有近人了。為能建立並發展人際友誼，總得有一方主動先施。耶穌的結論是一百八十度的扭轉，把被動的愛變為主動：「你去，也照樣做罷」（路十37）。
各派基督徒多少都想實踐耶穌的教訓。就整體而論，耶穌的信徒為他人付出的比另一些宗教的信徒顯然較多；有些宗教的信徒關心的只是自己的利益，即現世的或來世的福報，那類宗教奉守的是個體功利主義。但也有些基督徒走向了另一個極端，有使近人變成遠人的傾向。
這種弊端之產生有兩個原因。一個是出自對新約精神的誤解。新約強調恩愛精神，而付出的比得到的多才是恩情。於是有人誤以為，對不相干的外人之額外付出才是功德，因而忽視本位人際責任。另一個原因是出自天性：日常生活中的瑣碎責任不易使人有成就感，且使人久而生厭；外面的活動變化較多，也容易得到掌聲。受虛榮心支配的人，忽視本位人際責任的現象更是嚴重。
有多少家人經常彼此感謝？一位職業婦女一年工作的績效，有個明確的金錢數目；一位純家庭主婦，為家人忙碌一年值多少錢？一直愛一個具體的人確實不易。對外人客氣，對家人沒有好氣，是極普遍的印象。但耶穌絕不輕視正常人際關係網方面的責任。他不把那個可愛的撒瑪黎雅人描繪成毫無其他心事在身的；只不過他的種族意識和本位職務意識，沒有使他的原始人性麻木。
基督徒的愛該有親疏之別。保祿說：不照顧家人的，「即是背棄信仰，比不信的人更壞」（弟前五８）。他又說：「我們一有機會，就應向眾人行善，尤其應向有同樣信仰的人」（迦六10）。然而基督徒的心胸不可是封閉自憐的，更不可受仇外心理支配。
但是濫用象徵性詮釋，浪費了信徒更多的熱忱。若把撒瑪黎雅人故事看成暗喻，認為撒瑪黎雅人象徵耶穌，他從天上的耶路撒冷降到人間，為救助陷入苦海的人類，信徒必然會忽視故事提出的具體人際關係問題，使信徒的關注心情與現實人生脫節。
尼高樂的「新人」，可能是用象徵詮釋最誇張的代表作。這書的開場白說：「所有的聖經作品都含有一種外表的和一種內在的意義。在字面背後，有另一層意義，另一種形式的知識」。連福音記述的客觀地點和人物，他都用象徵意義解釋（Ｍ. Nicoll，倫敦，1986）。這位作者是病態心理學醫生。大家知道，精神病患者的聯想力特別敏感，以致不能按客觀因果關係理解和面對外界的互動方式。但分不清想像和事實之界限，是很可怕的情神狀態。尼高樂偏愛玄虛的聯想思路，可能是職業造成的心理偏差現象。
（作者：劉俊餘）
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