反抗者

        創世紀第一章給人類戲劇設計了一個大舞台；第二章又按猶太人之民族史模式，設計了一個小舞台，即是樂園。接下來的問題是角色分配。作者先介紹男人和女人兩個角色。創前十一那些故事難懂的原因之一，是作者要用很短的篇幅，說明太多的主張，因而話題轉換太快，太突然，讀者的心理一時轉不過來。

        例如創一已經說了，「造了一男一女」；在五２又重複了一次這話，可見作者非常重視這項主張。原文用的字眼是指一般動物之公母，本身就有論證之功能。這是為反對希臘海希奥德之神話的主張，即認為世界上原來只有男人，沒有女人。既然一般動物皆有公有母，人類何獨不然？但是為何第二章再說一次造男人和女人的事情呢？

        海希奥德的第一個女人潘拖拉故事（Pandora），把女人說成了人類的禍水。為排斥這個主張，聖經作者在第二章便也編造了一個故事，表明男女是平等互補關係。而且在這個故事中，他故意不提性別區分與生育繁殖之關係，以免使男女互補關係被限定在某單一功能範圍。

        為說明男女平等，作者要利用「材料」觀念。但是材料影響東西之品質，所以在故事一開頭，作者先給材料提出了一個超級保證，說天地是天主生的（二４）。思高學會聖經用的「來歷」二字，與後面各族譜開頭說的「族譜」，在原文 中是同一個名詞，指「生殖」（Toledoth,generation）。英文詹姆士欽定譯本用的是複數generations。

        在這裡，該對文獻學說提出一點說明。這學說主張：梅瑟五書是用幾種原有之古代文獻剪接而成的。為理解梅瑟五書其他部份，這學說有其實用價值；但為理解創前十一反而造成干擾，誤導讀者之思考方向，使人不易看出其中的整體設計。

        只順著故事情節發展思考，很難摸到作者的用意。例如第一章，根本不必說「造了一男一女」，因為那是理所當然的事；所以那是一句突如其來的話。又如「這是天地的來歷」這句話，有人主張那是第一章之結語；但也有人主張那是第二章之標題，故認為第二章是「第二種創造敘述」。因為這類突如其來的短句太多，若按「剪接」學說理解，勢必得把這些故事拆散成無數的細小碎片，使人更難看出在這些故事底層藏著的「整體理念系統」。

        為容易看出這些故事表層下面藏著的「整體理念系統」，最好假設在修訂梅瑟五書時有個工作小組。他們在編寫這些故事之前，先列出了一張人生哲學主張清單，然後分頭構想故事，最後再由小組共同討論該怎樣修改。此外，也不可把這些故事之編寫放在太早的年代，而該放在希臘文化在中東逐漸成為強勢文化的年代，也就是公元前四百年左右。

        大家過去未能摸到這些故事下面的整體理念設計，就是因了誤以為那是很早的作品，並去在巴比倫及埃及之史前史中，尋找各話題之靈感根源。其實只要拿聖經其他部分的資訊，與希臘文化裡的相關主張比對，許多問題就清楚了，不必捨近求遠，到史前史裡去找謎底。

        為造男人，聖經作者為什麼看中了泥土呢？在希臘神話中還有其他選擇。按希臘之洪水故事，洪水後僅存的一對夫妻撿拾的石塊，分別變成了後來之人類的男人和女人（Deucalion, Pyrrha）。但是聖經作者選上泥土，仍是為了排斥海希奥德之主張。他編的神話說：男人是用金、銀、銅、鐵等金屬造的，而人類之禍水潘拖拉是用泥土造的，當然有輕視女性之用意；可能是因為女性軟弱善變。聖經作者故意用泥土造男人，壓壓他的傲氣，再用男人身體的一部分造女人，使他不能以女人出身低賤而輕視女人。

        聖經作者為什麼選中了男人的肋骨造女人呢？這是因了兩個理由。第一，肋骨離心最近，為表明女人是男人最喜愛的，是心上人。第二，肋骨有保護心的功能。這正是德訓篇的詮釋，並引用了創二之字句：「婦女的美麗，能使她的丈夫容貌煥發，這也是男人的最大願望（第一層意義）……獲得賢能妻子的，就是獲得了最好的產業：即一個與自己『相稱的助手』，和扶持自己的柱石（第二層意義）」（三十六24等）。新教各派不承認德訓篇是聖經，但不能否認其歷史資訊的價值。

        在造女人時，天主為什麼使亞當熟睡呢？既然他不知道天主取他的肋骨，並用來造女人，他又怎能知道「這才真是我的親骨肉」呢？從純故事的角度來看，這兩個情節極不合理。但是故事中有不可能的情節，或是極不合理的情節，多次正是為使讀者發現：作者要說明的，可能不是故事表面所呈現的問題，而是另有所指；那是比喻，是象徵等等。耶穌說：「天國好像酵母，女人取來藏在三斗麵裡，直到全部發了酵」（瑪十三33）。難道耶穌不知道，一般家庭不可能一次用三斗麵嗎？

        但是許多信徒的思考方式，多次正好相反：不可能？那更顯示天主的大能無邊，能使不可能的事情成為可能的，所以更該相信：信就得救！非信徒當然也能按死字面理解：男人的肋骨數目是對稱的，並未缺少一根，所以聖經是胡說八道。信徒可以回答說：天主事前多造了一根肋骨；或者說：天主事後又補上了一根。這類思考爭論的結果，是把聖經作者所關心的問題，不知擠到那裡去了。

        改寫聖經故事，固然有扭曲聖經之原意的危險；就是只加枝加葉，也能使聖經所關注的問題焦點變得模糊，分散讀者的注意力。一般說來，只要知道那是虛構故事，便不致引生太嚴重的弊端；因為那就能使心思留在存疑狀態。下面這個「聖經野史故事」，只當笑話聽聽，便無傷大雅。據說這是魯汶一位教授常用的故事。有一天，亞當單獨出外遊蕩，很晚很晚才回到厄娃身邊。厄娃當然很不高興，也極不放心。晚飯後，疲憊的亞當很快便進入了夢鄉。於是厄娃便數了一下亞當的肋骨，確定沒有再少一根，這才放下心來，怒氣也消了。

        聖經用肋骨故事要說明的，根本不是女人在世界上客觀出現的情形；那是第一章已經回答的問題：男女是同時創造的。聖經用這故事要說明和影射的，乃是女人在男人之意識中出現的情形，是性別意識覺醒的情形。人在兒童階段，可以說性別意識是在睡眠狀態，不清楚異性對自己究竟有何意義；到了青春期才突然發現：原來她（或他）是我的另一半！

        心理分析大師佛洛依德（Freud）企圖把人類之行為動機，簡化為「滿足性欲」一種，把某些文化活動視為滿足性欲的代用品，是病態現象，當然十分牽強。他又主張：兒童對尿道之快感的關注，便是性欲覺醒的現象，但很快便進入性別意識的潛伏期或冬眠期；這也與事實不符。

        人的一舉一動，必然皆帶性別色彩，但不能說全是為了滿足性欲。人類最原始的需求是吃東西，是要活下去；嬰兒只對口腔的快感有知覺，抓到任何東西都往嘴裡送。但是一個人的關切重心若停留在嬰兒或兒童階段，而不向其他文化活動領域轉移，那才是精神發育過程中的病態。「他們的天主是肚腹」（斐三19）。

        在造女人之前，天主先聲明了他的動機：「人單獨不好，我要給他造個與他相稱的助手」（三18）。這話針對的也是海希奥德的主張：因為宙斯不高興人類太幸福，所以決定造第一個女人潘拖拉。天主造女人，則完全是為了人的益處。

        但是天主沒有立刻動手造女人。作者幾乎用了整個故事的一半篇幅，說明天主造各種動物，及亞當給動物命名的事情，最後結論說：「但他沒有找著一個與自己相稱的助手」。

        有人主張創二是「第二種」創造敘述，可能便是根據這段敘述。但這見解能誤導讀者的思考方向。第二章是利用「目的觀點」，說明天主對人有多好。作者在此只是從「人的助手」的角度提到動物，故沒有提到魚類。

        原罪學說把樂園幻想成絕對完美的生活環境，也把亞當幻想成了非常完美的人。這裡確實把亞當說成了「動物學博士」：天主把各種動物，「都引到人面前，看他怎樣取名；凡人給生物取的名字，就成了那生物的名字」。古人認為：知道一種東西的名稱，便等於認識這東西；而命名，是指對這東西認識得非常清楚。但是作者用這個方法只是為表明：亞當在這些動物中沒有找到相稱的助手，不是因了他無知，而是確實沒有。作者把這個主張戲劇化，是為加深讀者的印象，也顯示他非常重視夫妻關係。對許多現代人恐怕該大聲說：寵物不是相稱的助手！

        如果亞當是非常完美，又什麼都知道，他怎會犯下永遠遺害子孫的大罪呢？此外基督徒至少該相信，耶穌比亞當完美。要知道：構想順序與實踐順序正好相反。人在構想時，是先想到目的，然後才想到手段和過程；但在實踐時，是先實現手段，最後才實現目的。耶穌是第一個與天主之理想完全相符的人。天主在構想創造人類時，耶穌是第一個浮現在他意識中的人；按這意義，耶穌是完美人類的長兄，是「首生者」。

        有人猜想，給動物命名這段話，是為排斥人獸通姦。但是「天空中的各種飛鳥」，與這種性偏差現象有何關係呢？而且前面已經提到：為不把夫妻互補關係限定在單一功能範圍，作者連夫妻生育子女之功能都不願提到，因為那是第一章已經說清的問題。此外我們將看到，聖經傾向把夫妻關係模式，視為一切平等互動關係的「典範」；聖經甚而把天主與選民之關係，也比為夫妻關係。

        也有人主張，這段話是為排斥拜物教現象。但這也是第一章已經說清的問題，而且非常明確：人類不只比其他動物高貴，也是萬物之管理者，所以連「助手」的資格都沒有，那能有「相稱」與否的問題呢？

        作者在此要說明的，只是怎樣的夫妻關係才算正當。他是要給夫妻關係設置一個大原則。若把思考方向放在這關係中的某項問題上，必然使作者關切的問題焦點變得模糊不清。「相稱」兩字之原文，有「面對面」之意義，所以最好譯為「對稱」。但是雙方有同等的權利和義務，有同等的主動和被動，才能有真正的對稱。只有從這個角度思考，接下來那句突如其來的話才容易理解。

        「為此人該離開自己的父母，依附自己的妻子」（二24）。按故事發展之正常邏輯，本來該說：既然女人是用男人之肋骨造的，所以她該回到男人的懷抱。此外，這話與聖經之歷史資訊也不相符。在聖經裡常是女人出嫁，幾個例外，如梅瑟和大力士桑松，可用特殊情況理解。

        有人主張：這話是母權社會之遺跡。且不管母權社會在人類歷史中究竟普遍到什麼程度，也不管在什麼古代文獻中的這句話怎會落到作者的手中，問題的關鍵在於：作者為什麼認為該把這句話放在這裡呢？

        故事必然有個主角。第二章的主角是亞當：樂園、動物和女人，都是為他而創造的。這樣女人不只成了配角，而且成了男人的所有物，破壞「對稱」之要求。作者想出的補救方法，可稱為「辯證筆法」，即是利用一個「反論」，以補「正論」之偏頗，因而得到一個「合論」，即是「二人成為一體」。

        「辯證」這個名詞，在希臘文中原是指對話和討論（dia→between＋legein→to speak＝dialectic）。一人說：這個東西是白的；這可稱為「正論」（thesis）。另一人說：不對，這個東西是黑的；這是「反論」（antihesis）。由此可以引出更接近真相的第三種見解，即是「合論」（synthesis）：這個東西是灰的（顏色之定義問題），或花的（觀看角度的差別）。

        人在面對任何他人時，都是自己之人格的一次考驗，必然使自己的人格提高一點，或墮落一點。人在面對他人時，該把對方看為「你」，而不是沒有講話資格的「他」，更不可成為「它」，成為可以任意支配的物件。身邊有個人代表所有的「異己」跟你爭論，你才不致自以為是，成為又聾又瞎的人。子女對父母也有教育功能，逼父母長大。

        人格最大的考驗，可能是男女關係。從一個社會的男女關係中，可以看出這個社會之人情忠厚程度。只有在異性面前，男人才能得到完整又成熟的男性和父性自覺，女人得到完整的女性和母性自覺。但是對許多人來說，性別自覺，乃是他人格發育過程中一件驚心動魄的大事。佛洛依德把精神疾病的根源，看為是性覺醒過程中沈澱累積下來的恐懼心情，並非毫無道理。

        在第三章的犯罪故事中，厄娃為什麼也成了人類的禍水呢？這絕不可能是因為作者對女性有所歧視，否則第二章提高女性地位的努力便成了廢話。第三章的故事乃是按厄則克耳第十六章之女孩故事編寫的，厄娃象徵全體人類。這層問題得另外深入分析。

        作者也想到：許多愚鈍的讀者，會把厄娃看成具體的女性：於是他用了兩個方法，使男女之對稱地位得到平衡。

        第一種方法。作者使亞當在聽了處罰之宣判後，在最痛苦的時刻，聲明女人是生命之根源：「亞當給自己的妻子起名叫厄娃，因為她是眾生的母親」（三20）。因了犯罪，女人是死亡之根源；但是因了生育，她又是生命之根源。結果功過相抵。這裡的「命名」，仍是指認識非常清楚。

        第二種方法。聖經使亞當有犯罪之實，但不讓他有將功贖罪的機會。在所謂「原始福音」中，男人只是以女人之後裔的資格，參加反抗惡勢力的聖戰：「我要把仇恨放在你（蛇）和女人，你的後裔和她的後裔之間，她的後裔要踏碎你的頭顱，你要傷害他的腳跟」（三15）。蛇受到的是致命之傷，所以最後的勝利者是女人的後裔。

        「後裔」這個名詞在原文中是指「種子」（zera）。這可能是為排斥希臘人的遺傳學說。在哀斯奇魯斯的一篇三聯悲劇中（Oresteia），為給殺了母親的兒子辯護，減輕他的罪過，阿波羅神說：「種子」是來自父親，母親只是田地；在生前及生後，母親都只是孩子的乳娘。

        原罪學說等於是採用了希臘人的遺傳學說，主張原罪是靠生育遺傳；如果只有厄娃犯罪，亞當沒有犯罪，人類便不會有原罪。但是保祿在羅五卻主張：罪惡之傳染是靠模仿。可惜各譯本所根據的希臘文古抄本有筆誤，使那句話成了一句自相矛盾不可理解的話：「這（亞當）原是那未來者（耶穌）的預像」（五14）。

        在通用之希臘文版本中，「這」字是陽性單數代名詞「他」；在前文中，單數陽性名詞只有「亞當」；未來者當然是指耶穌。但這樣便成了一句前後矛盾的話。因為「預像」是指類比關係；但在前文中，亞當的角色是犯罪者，而不是救世者，他與耶穌是反比關係。

        為解答這個難題最簡單的方法，是假定古抄本有筆誤。「這」字不該是代名詞「他」（os），而該是副詞這樣或如此（ws）。這兩個字發音一樣，書商用的聽寫人很容易寫錯。原文該是「如此而是未來者之預像」，主詞是前面說的「沒有像亞當那樣，看到別人犯罪也跟著犯罪的無辜的受害者」。耶穌也是無辜而受害的人。

        論到耶穌之救世精神的傳染，保祿說是靠宣傳，而不是靠天主任意支配的什麼神秘力量：「人若不信他，又怎能呼號他呢？從未聽到他，又怎能信他呢？沒有宣講者，又怎能聽到他呢……」（羅十14等）。

        從人格形成的角度來看，後天培育之作用，遠大於先天遺傳之作用。每人得自先天的各種能力有大有小；但他是否可愛，是靠後天的教育。對小孩之基礎人格的形成，母親的影響又遠大於父親，因為她與小孩相處的時間較多。要想知道現在的社會為什麼是這個樣子，該去問三十年前的母親。要想知道三十年後的社會將是怎樣，則要看現在的母親。這是女性主義者該有的自覺。

        俗話說：「前三十年看父敬子，後三十年看子敬父」。這主要是從經濟能力的角度去看。若從人格是否可愛的角度來看，這話該改為：「前三十年看母敬子（女）」；小孩是否可愛，在於母親待人接物的態度是否可愛；「後三十年看子（女）敬母」；母親的人格是否值得敬佩，要看子女的人格是否值得敬佩。子女錢多勢大，也能使父母臉上無光。

（作者：劉俊餘）