瑪竇福音第五章至第七章這組言論，一般稱為山中講詞或山中聖訓。第六及第七章，是按耶穌受誘惑故事指出之人生三種動機，各提出了三項教訓；這已在前面討論。第七章結尾有兩段總結論，留在以後討論。第五章前兩段話可視為山中講詞的緒論。第一大段，所謂「真福八端」，問題比較複雜，留待另外分析。第二段話的精神與總結論前後呼應，在以後一起討論。第三段話等於是隨後提出的六項問題之緒論。
「你們不要以為我來是廢除法律和先知（指全部舊約）；我來不是為廢除，而是為成全。我實在告訴你們：即使天地過去了，一撇或一畫也決不會從法律上過去，必待一切完成。所以，誰若廢除這些誡命中最小的一條，也這樣教訓人，在天國裡將稱為最小的；但誰若實行，也這樣教訓人，這人在天國裡將稱為大的。我告訴你們：除非你們的義德超過經師和法利塞人的義德，你們決進不了天國」。（瑪五１７等）。
這是為說明新約與舊約之繼往開來的傳承關係。所謂「成全」舊約，用平實的話說，便是基督徒的表現，該超越以嚴格奉公守法自豪的傳統道學家、經師和法利塞人的表現。但這不是指基督徒比他們更重視法律條文的字面意義，而是比他們更重視他人的權益。與他人之權益沒有直接關係的社會規範該存或該廢，例如守安息日的方式等，將在討論情理與法理問題時再提出說明。
隨後的六項問題，每項都先說：「你們一向聽過給古人說」，所說的都是舊約裡的主張。耶穌不用「梅瑟（摩西）說」，是為避免與梅瑟的權威直接衝突。在那時的猶太社會，當初訂立法律制度的梅瑟是絕對的權威；對梅瑟失敬，會引起大眾強烈的反感。
六項問題原來該分為三組，兩項問題為一組，但在目前的排列順序中不易看清。第二及第三項是關於男女關係，該是一組。第五及第六項說的是該怎樣對待壞人和仇人，也構成一組。所以第一項和第四項也該構成一組，是關於他人的一般權益。此外，這六項訓示之思考重心，都是他人的權益，不可把焦點轉到行為動機和修養問題。雖然為能做到這些要求，該有修練過程。第六章及第七章之思考重心才是動機和修養。
「你們一向聽過給古人說：『不可殺人！誰若殺了人，應受裁判。』我卻對你們說：「凡向自己弟兄發怒的，就要受裁判；誰若說（弟兄是）『傻子』就要受議會的裁判；誰若說（他是）『瘋子』就要受火獄的罰……」（瑪五２１等）。
耶穌用「尊重他人之榮譽」與「尊重他人之生命身體」的類比方法，強調出該尊重他人之生命身體到什麼程度。「議會」是猶太社會的最高司法機構；「火獄」（gehenna）原是耶路撒冷城外的一處山谷，是燒垃圾的地方，後來指喻地獄。
「發怒」與罵「傻子」和「瘋子」，不該理解為三項完全獨立的事項。「發怒」是指人的情緒狀態；罵「傻子」等是發怒產生的動作。耶穌的用語雖然非常誇張，但不可能產生弊端，被人濫用。議會不可能受理這類小事；如果受理，也不會判那樣重的處罰。
舊約晚期作品原來就很重視人格尊嚴的問題。傷害他人的自尊，後果可能比破壞他人的財物嚴重。德訓篇說：「鞭打存青痕，舌擊碎人骨。劍刺死的人雖多，還不如舌害死的人多」（二十八２１）。保祿說：「無論是淫蕩的，或拜偶像的……『辱罵人的』、勒索人的，都不得承繼天主的國」（格前六１０）。
耶穌又進一步指出，尊重他人的權益比人對神的義務重要：「所以你若在祭壇前，要獻你的禮物時，在那裡想起你的弟兄有什麼怨你的事，就把你的禮物留在那裡，留在祭壇前，先去與你的弟兄和好，然後再來獻你的禮物」（瑪五２３等）。耶穌在另一處引用歐瑟亞（何西阿）先知的話說：「我（天主）喜歡仁愛勝過祭獻」（瑪十二７；歐六６。參看公審判評量功過的標準，瑪二十五３１等）。各種宗教的信徒，敬神怕神的心情，都遠比敬人怕人的心情強烈；可惜各派基督徒的領導人員也很少向信徒強調耶穌這項主張。
接下來耶穌告訴信徒，該及早把恩怨帳目結清：「當你和你的對頭還在路上，趕快與他和解，免得對頭把你交與判官，判官交給差役，把你投在獄裡。我實在告訴你：非到你還了最後的一文，決不能從那裡出來」（瑪五２５等）。
在耶穌講的君王與臣僕算帳的故事中，一個欠了君王許多錢財的僕人，因哀求君王而免除了他的一切債務。他離去時路上遇到一個欠他一些小錢的同伴，因無力立刻償還，他便把他送到官府，投在獄裡（瑪十八２３等）。這故事之最後結論，與瑪五的話非常相似。
所以「在路上」能有現世和來世兩層意義。天主教相信有煉獄，即死後受有期限處罰的地方，不是指永無超度之日的地獄。按這種構想，人生在世的大小過錯，死後都會受到適當的處罰。
但在現世層面，耶穌的話不絕對正確。至少按我國現在的司法運作方式，法官並不重視受害人是否得到合理的補償；循法律途徑，事實上許多受害人得不到合理的補償。但耶穌的教訓在現世範圍仍然值得重視。你不可認為別人好欺便肆無忌憚。人在絕望時，什麼報復手段都可能採用；為了爭執少許的財物，你就可能喪了小命。
關於尊重他人的權益，耶穌提出的第二項教訓是該誠實無欺：「你們又一向聽過對古人說：『不可發虛誓！要向上主償還你的誓願！』我卻對你們說：你們總不可發誓：不可指天（發誓）因為天是天主的寶座；不可指地……」（瑪五３３；雅五１２等）。
在希臘原文中，「誓」與「願」是同一個字；但按這裡的語氣，該分為兩件事情。接下來耶穌不討論許願問題，可能因為許願牽涉到宗教當局的利益，比較敏感。但按上下文的精神，該理解耶穌也反對許願，否則他不必提到許願。
不過這裡的關切重心確實是他人的權益；按作者原來之設計，這段話該是放在緊接第一項尊重他人之生命身體和榮譽話題之後。但因為在發誓話題中提到天主，而在第一項話題結尾前不遠處提到給天主獻禮物，讀者可能誤把思考重心放在人神關係上去；為避免這種誤會，不知何人便用男女關係話題把兩段話隔開了。但實際效果不大，許多人仍然只關心人神關係。
發誓的目的，是為使他人相信你的話或你的承諾真實可靠，天主不是直接的利害關係者，只是見證和擔保者。但是無論你有無欺騙之企圖，這都是對神失敬。耶穌主要用這方面的理由反對發誓。在其他情況，利用神的名義，鼓吹無知大眾支持或反對什麼，也是對神失敬，不是健康的宗教現象；這種情緒化的態度也不能使問題得到就事論事的合理解決，反而使外人對這宗教產生反感。
在發誓者的心理方面，他是感到自己在他人眼中的信用價值不足，才利用神提高自己的身價。這是我們已分析過的第二個行為動機虛榮心作祟。喜歡發誓和說大話的人，事實上多不可靠，「輕諾寡信」，容易使他人上當。「時常起誓的人，必惡貫滿盈」（德二十三１２）。耶穌關切的是他人的權益，故結論說：「你們的話該當是：是就說是，非就說非；其他多餘的，便是出於邪惡」（瑪五３７）。
按法律觀點，發誓是屬於契約的「形式面」（form）；形式合於法律的規定，契約便是有效，否則無故。當時的道學家討論誓言時只重視形式是否有效。耶穌批評他們說：「禍哉，你們瞎眼的嚮導！你們說：誰若指著聖所（聖殿中最神聖的地方）起誓，不算什麼；但是誰若指著聖所的金子起誓，就該還願。又昏又瞎的人哪！究竟什麼更貴重：是金子或是那使金子成為聖的聖所？……」（瑪二十三１６等）。這裡也是把誓與願兩個問題同等看待。
耶穌關切的重心既然是他人的實質權益，故無論是單方的承諾或是雙方的協定，也不管是出於什麼形式，有或沒有字據，都該信守諾言，否則可能使他人因周轉不靈等情勢而傾家盪產。在小事上不守信用，也使他人浪費心力。耶穌反對發誓，只是為免他人高估你的實力而受害。但是官方如法院或利害關係人要求人發誓時，只要不存欺騙意圖就可以發誓，與自動發誓不是同類問題。
舊約晚期的作品，主張有時可以解約，例如在承諾時錯估了自己的實力，或因了情勢的改變而失去了履行諾言的能力，但該得到對方的同意，也就等於該給對方合理的補償（箴六１等）。
各種宗教的信徒都有向神許願的衝動，禁止也沒有用。舊約之宗教法的相關規定，只是為使許願可能產生的精神困擾降到最低程度。至少舊約晚期的思想家絕不鼓勵許願：「不許願好過許而不還。不要放任你的口，使你陷於罪惡，免得使你在使者（宗教當局）前說是『許錯了』（而請求解願）。為何要天主因你這句話（許的願）而發怒，破壞你手中的工作？」（訓五４）何必為了還願而破壞你的實力之合理分配和運作呢？
這裡並非說不還願一定受到神的處罰，但是因了怕神的心理，一定會心神不寧。宗教當局准許解願，也未必能使人絕對心安。發誓和許願都破壞務實的精神。按我的實力現在該做什麼就做什麼，不可亂開空頭支票。
第二及第三項話題是男女關係，留待另外討論。第五和第六項話題是怎樣對待壞人和仇人，分為兩種情況；第五項指發生衝突的當時，第六項指在衝突發生以後。
「你們一向聽說過：『以眼還眼，以牙還牙』我卻對你們說：不要抵抗惡人；而且，若有人掌擊你的右頰，你把另一面也轉給他。那願與你爭訟，拿你內衣的，你連外衣也讓給他……」（瑪五３８等）。
耶穌的用語顯然誇張，但原則絕對正確，有極寶貴的實用價值。這些話只指在發生衝突的當時，信徒不可動氣，該絕對冷靜，採低姿態。婦女遭人強暴時，若不反抗，被殺人滅口的可能性較小；遇到搶匪時若不抵抗，也比較不會賠上生命身體的安全。下面的話也該按這精神理解，即只指暫時不要動氣：「求你的，就給他；願向你借貸的，你不要拒絕」（瑪五４２）。但耶穌沒有答應若望的母親希望兩個兒子將來掌管大權的要求（瑪二２３）。
在心平氣和之後，你若認為受害太重，該討回公道，也該採和平手段，按耶穌指示的步驟進行：「如果你的弟兄得罪了你，（在你心平氣和之後）去，要在你和他獨處的時候，規勸他（不要張揚，給他留面子）；如果他聽從了你（而認錯），你便賺得了你的兄弟（和好如初）。但他如果不聽，你就另帶上一個或兩個人，為叫任何事，憑兩個或三個人的口供得以成立……」（瑪十八１９等）。
有些譯本把「得罪了你」改為「犯了罪」，這樣則與耶穌的「不可批評他人」之教訓衝突（瑪七１等）。此外，在這段話之後，耶穌要求信徒寬恕他人「七十七個七次」，針對的是同一個問題，即私人爭公道的問題，而不是教訓他人，更不可能是向教會當局「告密」。一個人破壞的若不是我的權益，我沒有資格寬恕。
耶穌接著說；「若是他也不聽從他們，你要告訴教會；如果他連教會（的裁判）也不聽從，你就將他看作外教人或稅吏」，即不再與他交往，但似乎不是指開除教籍，使其他信徒也不再與他交往（瑪十八１７）。
「我實在告訴你們：凡你們在地上所束縛的，在天上也要被束縛；凡你們在地上所釋放的，在天上也要被釋放」（瑪十八１８）。根據接下來耶穌鼓勵和氣團結及寬恕的話，這段話該是指：受害人不寬赦，天主也不寬赦；受害人不追究，天主也不追究。關於私人之間的恩怨，教會只能有裁判權，不能不顧受害人的權益而任意寬赦。
「若有人強迫你走一千步，你就同他走兩千步」（瑪五４１）。這是指羅馬軍隊行軍時沿途抓勞役運送軍需的問題。既然被抓到了，你最好不要反抗，免遭皮肉之苦。
上述各層不反抗的教訓，都不是該絕對按死字面奉守。你的反應方式是否正確，主要是看你的實力，其中也包括事後對方可能採用的報復手段。這也是俠客在保護弱小時候該想到的問題。在你冷靜思考之後，若認為縱然須付出重大的代價，也值得反抗，你就可以反抗。所以耶穌在宗教法庭受審時，一個差役打了他一個耳光，他抗議說：「你為什麼打我？」（若十八２３）。耶穌既然已經決定以身殉道，其他可能傷害就不值得考慮了。
第六項訓示是指衝突發生之後該採取的態度：「你們一向聽說過：『你應愛你的近人，恨你的仇人！』我卻對你們說：你們當愛你們的仇人，當為迫害你們的人祈禱，好使你們成為你們在天之父的（好）子女，因為他使太陽上升，光照惡人，也光照義人；降雨給義人，也給不義的人……」（瑪五４３）。
許多人認為，這是不可能實踐的要求。這種誤解是因為大家只想情感性的「喜愛」，而不想理性的「關愛」。關心並尊重仇人和壞人的正當權益，只要願意，並不難做到。許多沒有什麼修養的人，見到仇人或自己不喜歡的人受到嚴重傷害時，也會感到同情，甚而出面為仇人解難。而且只要是仇恨和報復心理不太強烈的人，都有機會發現仇人也有可愛的一面，說不定最後成為好友。但是尊重仇人和壞人的正當權益，並不排斥受害人事後採取合理的自衛手段，如不再與他交往，開除不適用的員工等等。
各種宗教的領導人員，都該經常提醒信徒：受仇恨心理支配的人最後佔不到便宜；個人間的仇恨是如此，族群間的仇恨更是如此。箴言說：「你的仇人跌倒，且不要高興」（二十四１７；德八８）。另一處說：「人若不控制自己的情緒，就如一座無牆無防的城市」，報復來報復去，最後到處是仇人，防不勝防（箴二十五２８）。
（作者：劉俊餘）
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