四篇福音給讀者的粗略印象，是耶穌在三十歲以前，毫無關心時局的表示和行動，某天突然決定干預時局。而這個對時局袖手旁觀不動聲色的人，又一直沒有結婚。這是很不自然的現象，該根據新約字裡行間的線索和其他方面的資訊，把這塊空白填補起來。
古代有人主張，耶穌原來是個平凡的人，在受了若翰的洗禮後，才完全被天主控制，前後判若兩人，像個傀儡。下面的主張與此非常相似：「在納匝肋，耶穌也聽到若翰保弟斯大（洗者）的使命和他的成就。這些消息傳到耶穌的腦中，卻發生一種特殊的影響。他在納匝肋度過了安適謹守的無名隱居生活以後，忽然天主的意志出現了：他一向鎮靜的等待著，每日辦理自己的事務，心中也很滿足，其實那也是天主的聖意。當他做一個小村莊的木工時，沒有任何榮譽，但是沒有關係，一個新事業就開始了」（我們的領袖，五十二頁，光啟）。
這種膚淺的見解，既不符合人類心理發育之模式，也與福音裡某些線索不符。事實上耶穌早已開始宣傳他的思想，只不過是在暗中進行，甚而是用假名，利用經商或朝聖等藉口，經常去外地結識一些志同道合反對武力革命的人。他須暗中進行，因為在那時的政局下，宣傳反戰爭反種族仇恨的思想，隨時能被狂熱偏激的民族主義派殺害。
福音裡的某些人物，似乎不可能是耶穌三年公開傳道期間結識的。例如出面埋葬耶穌的阿黎瑪特雅的富人若瑟（瑪二十七５７等）。馬爾谷說他是議員（十五４３）。耶穌最後晚餐用的大廳之主人，他的徒弟並不認識，至少不知這家人住在何處，故耶穌令兩個徒弟進城，說他們會遇到一個提了一桶水的「男人」（谷十四１２）。按當時的風俗，去井邊取水是婦女的事，有僕人者才可能例外。耶穌該是在這家住過，知道他們的生活情況。大家去取水的地方，也是容易找到的地點。
瑪爾大這一家人接待耶穌的方式，沒有任何客套；耶穌跟他們講話也很直率（路十３８等）。耶穌曾為了瑪爾大的兄弟拉匝祿病逝而哭泣；圍觀的人說：「看，他多麼愛他呀！」這樣深厚的感情，不是只見過幾次面就能培養出來的（若十一３５）。而若翰遇害，好似耶穌毫不在意（瑪十四１３）。這裡有如耶穌的第二個家；為了他，這一家人什麼都不怕浪費。
「耶穌正在伯達尼癩病人西滿家裡時，有一個女人拿著一玉瓶貴重的香液來到耶穌跟前，倒在正在坐席的耶穌的頭上，門徒們見了就不滿意說：『為什麼這樣浪費？這香液原可賣得許多錢，施捨給窮人。』耶穌知道了，就對他們說：『你們為什麼叫這個女人難受？她在我身上原是作了一件善事。你們常有窮人同你們在一起，至於我，你們卻不常有。她把這香液倒在我身上，原是為安葬我而作的（他即將赴死）。我實在告訴你們：將來在全世界，這福音無論傳到那裡，必要述說她所作的事』」（瑪二十六６等）若十二說那個女人就是瑪爾大的妹妹瑪利亞。有的學者認為，瑪爾大是西滿的妻子。西滿的癩病可能是耶穌治好的，因而成為朋友。
勒南說耶穌「他之被愛，甚於他之愛別人」（四十頁）。這話不很正確。為了全人類的前途而疲於奔命的耶穌，不能兼顧兒女私情，這是事實。但是能夠愛一個很值得愛的人，能為有意義的工作獻上一點心力，不是也很幸運嗎？不也得到一種滿足嗎？耶穌的徒弟和那些協助耶穌的婦女，因為是會愛的人，不會在意自己得到的關切是多是少。沒有能力愛人的才是不幸的。暫不討論其他一直在暗中協助耶穌的人。
耶穌開始公開傳道的地點都是外地，因為他在那些地方早就建立了一些人際關係。他在加里肋亞省活動時間較多，在猶大省活動的時間較少，因為在猶大省狂熱民族主義派的勢力最大。耶穌在猶大省受了若翰的洗禮後，等於是向厄色尼派註了冊，入了黨，以解除厄色尼派對他的猜忌。請想台灣戒嚴時期加入國民黨者的動機！但耶穌的行動仍然非常慎重，為觀察厄色尼人對他有何反應。
若翰既然表示，希望耶穌扮演國王救世者的角色，他於是順水推舟立即在當地招收了幾個徒弟（若一３５等），接著便帶他們到加里肋亞的加納參加了一個婚禮（若二１等）。在葛法翁住了幾天後，他們去耶路撒冷過踰越節（若二１３等）。在回程耶穌又在若翰施洗的地方附近停留了一段時間。
如果若望之敘述的時間順序正確（第二天，第三天……），耶穌這次在耶路撒冷聖殿鬧事的動機就容易理解了。新約裡只有這一次耶穌用暴力的記錄。從客觀角度評估，他在聖殿鬧事，驅趕聖殿外院的牛羊，推翻兌換錢幣者的桌子（該是沒有傷人），毫無實質作用，因為那是個很龐大的利潤運作系統，許多人賴此維生。耶穌出生後，他的父母在聖殿履行「贖回長子」之宗教儀式所獻的班鳩或鴿子，也未必是從家裡帶去的（路二２４）。如果要奉獻金錢，也得把羅馬人的錢幣換成聖殿專用的錢幣。
耶穌公開在社會上活動之初，便去耶路撒冷鬧事，只能有一個價值：是給厄色尼派看的，使他們相信耶穌跟他們是同路人，因為他們也反對官方宗教殺動物的祭祀儀式。耶穌事後在若翰施洗的地方附近停留，是為知道對他這次的「表演」，若翰有何反應。但是線民的情報，未提耶路撒冷事件，而是另一個事件：
「若翰的門徒和一個猶太人，關於取潔禮發生了爭辯。他們便來到若翰前對他說；『辣彼（老師）！曾同你一起在約但河對岸，你給他作證的那位，看，他也施洗；並且眾人都到他那裡去了。』……」（若三２５等）。
按厄色尼人構想的社會組織和運作方式，如果耶穌給人授洗，確實引起一個重大的權力分配問題。在厄色尼人的心目中，救世者國王只是個帶兵打仗的將領，就像猶太人的第一位國王撒烏耳那樣（撒上八等）。但立法和司法是屬於宗教當局的權力。洗禮象徵潔淨。受洗者表示他痛改前非；施洗者則等於代表社會當局，認定這人不再是罪犯，所以是行使司法權。
耶穌知道厄色尼人的立場，不會笨到在需要利用他們以建立自己之聲望的時候，製造不必要的爭端：「耶穌一知道法利塞人聽說他已收徒，施洗比若翰還多──其實耶穌本人並沒有施洗，而是他的門徒──便離開猶太，又往加里肋亞去了」（若四１等）。新約裡許多用「法利塞人」的地方，若改為「厄色尼人」，更合於當時的政局，更容易理解。如果耶穌施洗，侵犯的是厄色尼人的權力，不會使法利塞人感到威脅以致採取非理性的反制行動。
耶穌這時縱容徒弟施洗，目的可能是為看厄色尼人的反應，同時也是為觀察他新收的這些徒弟，特別是從若翰身邊轉過來的兩個徒弟。從上述種種可以猜想，耶穌沒有給任何人施過洗；他的徒弟今後直到耶穌離世，也未再給人施洗。這是為使耶穌的敵人摸不清他的立場，看不出他企圖成立一個獨立的黨派，不使他們感到耶穌對他們的黨派立刻構成太強大的威脅。
耶穌離世後，他的徒弟採用洗禮是正確合理的。耶穌推展的救世之道的理念體系已完全說清，他的信徒是成為獨立團體的時刻了。獨立的團體對其成員當然有司法權，正如耶穌聲明過的：「就如父派遣了我，我也同樣派遣你們……你們赦免誰的罪，就給誰赦免；你們存留誰的，就給誰存留」（若二十２１；瑪十八１８）。
後世天主教運用司法權的主要弊端，在於把所有的罪行皆視為破壞公共利益的公訴罪，在赦罪時不夠重視受害人之權益。在法理方面，這是公權力無限膨脹的極權主義；在教化功能方面，則使信徒不夠重視受害人的權益，誤以為只要與天主和好，便可高枕無憂了。這與耶穌的精神正好是背道而馳：「你若在祭壇前，要獻你的禮物時，在那裡想起你的弟兄有什麼怨你的事，就把你的禮物留在那裡，留在祭壇前，先去與你的弟兄和好，然後再來獻你的禮物」（瑪五２３等）。
若翰安撫他的徒弟，可見他還算懂事，沒有因小不忍而亂大謀。他對耶穌表示的謙卑姿態，也不是什麼大不了的美德，只能說與他的角色及地位相配。厄色尼人雖然主張宗教高於政治，希望宗教支配政治，但不會天真到認為宗教系統的低級成員，有資格管教政治系統的最高首長。
若翰不是厄色尼人的最高當局，只是當局派出的一位代表，他的任務是物色一位能當國王救世者的人物。既然他認為耶穌適合這個角色，聲明他就是該來的那位救世者，是「天主子」（若一３４），自然該全力把耶穌塑造成英雄偶像。至於宗教與政治之權限的區分問題，乃是厄色尼人之最高當局該跟耶穌談判的事，他不便多嘴，破壞雙方剛開始的合作氣氛。而且至少在這個階段，是他們要籠絡耶穌，不是耶穌有求於他們：
「人不能領受（得到）什麼，除非有天主的賞賜。你們自己可以給我們作證，我曾說過：我不是（宗教也不是政治之）默西亞，我只是被（厄色尼當局）派遣作他前驅的（問路的）。有新娘的是新郎；新郎的朋友，侍立靜聽，一聽得新郎的聲音，就非常喜樂；我的喜樂已滿足了。他應該興盛，我卻應該衰微」。他既然完成了階段性的任務，便該逐漸退到幕後去了（若三２７）。
耶穌這時離開猶大省，回到加里肋亞，與厄色尼人拉遠距離，該不是若翰樂見的發展；因為雙方的接觸還太少，默契還不足。因了耶穌與若翰合作的意願不像最初那樣積極，可能使他原來的構想有點鬆動，而把希望轉向黑落德國王。雖然他在獄中曾向耶穌傳話，表白他不認為黑落德是那位該來的救世者，但不足以證明這種構想根本沒有在他的意識中浮現過。
另外還有一些人，也很關切耶穌的動靜，就是他的族人。但他們的立場是「苟全性命於亂世」，知道從事民眾運動的人有生命危險，也會連累家族。他們聽到了從外地傳來的消息，便緊張起來，決定勸這個不務正業的子弟回家，不要在外面惹事生非：
「耶穌到了家（指湖邊暫時住處），群眾又聚集了來，以致他們連飯都不能吃。他的（族）人聽說了，便出來要抓住他，因為他們說：『他瘋了』……（此處似有錯簡，該移接三十一節）耶穌的母親和他的兄弟們（族人）來了，站在外邊，派人到他跟前去叫他……耶穌回答他們說：『誰是我的母親和我的兄弟？』遂環視他周圍坐著的人說：『看，我的母親和我的兄弟！因為誰奉行天主的旨意，他就是我的兄弟，姐妹和母親』」（谷三２０及３１等）。
耶穌的母親該早已知道並同意他的行動（若二１等）。她與族人同來，可能是被族人逼迫，也可能是自願的，為了萬一雙方發生衝突，她可從中調解，畢竟耶穌是她的兒子，族人該給她一點面子。耶穌的話不是向母親示威，只是說給族人聽的。
耶穌的話不很容易理解，等論到新約之家庭倫理時再一起討論。耶穌的族人這次似乎沒有動粗，硬要帶耶穌回家，可能因為那時耶穌身邊的人太多，包括他的徒弟和聽眾。在另一方面，他們當眾宣示：他們不認同耶穌的所作所為，其實也就夠了；萬一耶穌做出什麼引起公憤的事故，大家不該遷怒於他的族人。耶穌又不是小孩，誰管得住？
按馬爾谷的敘述，耶穌回家鄉傳道，是在上述之事件不知多久之後，比較合乎時間順序（谷六）。路加雖然把耶穌回鄉傳道列為他公開傳道的第一件事，但是根據他前面加的引言，及敘述中鄉親向耶穌說的話，可知那是在耶穌的名氣已經很大的時候：
「耶穌從那裡（沿湖一帶）起身，來到自己的家鄉，門徒也跟了他來。到了安息日，他便開始在會堂裡教訓人；眾人聽了，就驚訝說：『他這一切是從那裡來的呢？……這人不就是那個木匠嗎？他不是瑪利亞的兒子（未提父親，可能因為若瑟早逝），雅各伯、若瑟、猶達、西滿的兄弟嗎？他的姐妹不是也都在我們這裡嗎？』他們便對他起了反感。耶穌對他們說：『先知除了在自己的本鄉、本族、和本家外，是沒有不受尊敬的。』耶穌在那裡不能行什麼奇能，祗給少數的幾個病人覆手，治好了他們。他因他們的無信心而感到詑異，遂周遊四周各村施教去了」（谷六１等）
路加記述的爭執點較多，衝突也更激烈：「在會堂中聽見這話的人，都忿怒填胸，起來把他趕出城外，領他到了山崖上──他們的城是建在山上的──要把他推下去。他卻由他們中間過去走了」（路四１６等）。
「以人廢言」，是極普遍的心理現象。在任何地方，原來必然已有一些當權當道的權威人物，或說「地頭蛇」，新來插隊的人，必然遇到排斥。但「遠來的和尚會唸經」。在這類的角力中，土豪既然不知新人的來歷背景，無法採用「人身攻擊」，挑動無知大眾的情緒，以模糊問題焦點，只能各憑現實本領，就事論事。
從上述之事件中可以看出，耶穌在充實自己之實力的過程中，保密非常成功，神不知鬼不覺。他的動機除了是保護自己的生命安全外，也是為了不驚動族人。但更重要的是因為他關切的不是家鄉的小是小非，而是猶太民族甚而全人類的前途。他回鄉一次也算盡了人情，但沒有必要為不願受教的人浪費時間。「你們不要把聖物給狗」（瑪七６）。
（作者：劉俊餘）
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