反抗者

猶太社會沒有，也沒有演戲活動。但是某些宗教儀式本身就是一種戲劇表演，並且每個參加者都是演員。希臘的戲劇表演，原來也是宗教活動；每年一度的戲劇比賽，是慶祝酒神節的主要項目。基督徒的主要宗教儀式也是一種戲劇，由兩部分組成。第一部分是為溝通思想，第二部分是為溝通感情。後代所謂的 「彌撤」，仍然保存著原來的結構。

第一部分採用了猶太人安息日研讀聖經的方式。聖經記錄的是一個民族兩千年來的生活遭遇和反省，是一部具體的人生問題教材，牽涉到人生的每個層面。又因為每人都有資格發表感想（格前十六章26），所以那是思想溝通，不是單向的教條或死板標準答案之灌輸。那是人文教育方法，而不是我國法家構想的「以吏為師」之法令教育。

第二部分重演耶穌為救世人而自我犧牲之事蹟，以取代猶太人的各種祭祀。按處理祭物的方式，舊約的祭祀有兩大類別。一類是把奉獻的東西全部焚化，稱為「全燔祭」（holocaust），表示對上帝最高的敬意。第二類只焚化一小部分，算是給上帝的；一部分送給宗教服務人員；其餘部分由奉獻人與親朋好友當場分食，是一種友誼聚餐。

耶穌之宗教意識的特色，是以人的利益為重心；他的自我犧牲是上帝向人示愛，故基督徒的祭祀不給上帝保留一部分祭物，全部由大家共同分享。基督徒的奉獻，是重演耶穌的奉獻。在他赴死前的晚餐中，他拿起餅來，祝謝了，分給徒弟們說：「這是我的身體，為你們而捨棄的，你們應行此禮，為紀念我」。然後拿起酒來說：「這杯是用我為你們流出的血而立的新約」（路二十二19）。

在最初時期，餅酒是由每位信徒從家裡帶來，分成三份。一份是為大家當場共同分享；一份當聖職人員的供養；一份是為周濟窮人。這是重演耶穌的行動，也是耶穌之行動的延續，是信徒與耶穌之恩愛精神合為一體的行動。但這只是恩愛行動的典型模式，不代表信徒的全部義務，而要求他把這精神貫注到日常生活中的每個層面。

因為有些新的教徒，對基督教義似懂非懂，保祿提到那時曾發生這種腐化現象：「你們聚合不是為得益，而是為受害……你們聚在一處，並不是為吃主的晚餐，因為你們吃的時候，各人先吃自己的晚餐，甚至有的饑餓，有的卻醉飽。難道你們沒有家可以吃喝嗎？或是你們想輕視天主的教會（指全體會眾，不只指領導階級），叫那些沒有的人羞慚嗎？我可給你們說什麼呢？要我稱讚你們嗎？在這事上，我決不稱讚」（格前十一17等）。

既然那是表現和促進恩愛精神的同舟共濟活動，第二世紀初的信仰手冊（Didache）規定：與朋友發生口角的人，在未和好以前，不准參加（十四2 ）。非信徒也不准參加（九5），大概是為保護這活動的神聖嚴肅氣氛和意義；那不是單純的有福同享活動，而是以痛苦和犧牲為前提的同甘共苦人生原理的體認活動。

參加這儀式的人數太多時，若以原來吃飽喝足的方式舉行，很難保持嚴肅氣氛，所以很早便簡化為每人只吃一小片餅。簡化方式並不致破壞這活動的原有意義，只要事前有適當的講解。但在講解方面，後代的傳統教義卻有相當嚴重的偏差。

因了希臘哲學的影響，傳統基督教義的個人主義色彩極濃，認為人生要務是救自己的靈魂；而救靈瑰主要是個體與上帝之間的私事，與他人幾乎沒有任何關係。因了這種心理，傳統教義只強調，經過祝聖的餅酒是耶穌的身體和血液，吃喝的人直接得到由耶穌來的精神力量，而忘了其中的團體意義，忘了那也是信徒之恩愛行動的產物。

保祿說：「我們所祝福的那祝福之杯，豈不是共結合於基督的血嗎？我們所擘開（分食）的餅，豈不是共結合於基督的身體嗎？因為餅只是一個，我們雖多，只是一個身體」（格前十16）。保祿的話等於說，凝聚在那餅上的，不只是耶穌的恩情，也是參加此活動的信眾之恩情，雖然耶穌是其根源和基礎。那餅和酒所代表的，是耶穌與信徒共同付出的心血。在過去個人主義的趨勢中，教會一直未放棄最後一道防線，堅持神父舉行彌撤時，至少該有一位代表信徒的輔祭者。

人的生命之最後根源是上帝之恩情；但這恩情發揮作用，常須透過他人的恩情。我們享用的任何東西上都有他人的血汗，難免也有仇人的直接或間接血汗。宗教儀式是教育方法，雖不能立刻完全打破你我之區分，但你若有心受其潛移默化，該能逐漸開放自己的心胸，緩和對立及競爭的心理。「我們雖多，只是一個身體，因為我們眾人都共享這一個餅」（格前十17）。（註：此文於民國81年9月26日在台灣新聞報西子灣副刊發表，為《聖經今看》第174篇。）

（作者：劉俊餘）