反抗者

貪生怕死乃是人與禽獸共有的本能。禽獸面對生存與死亡的態度是絕對一貫的，沒有與本能相反的反應；遇到危險一定逃避，雖然可能正是因了逃避死亡而陷入死亡之圈套。禽獸永遠不會「願望」死亡。人就不同了，他有時會刻意尋求死亡。自殺是人類獨有的現象。

自殺的動機主要是逃避現實。死亡背後有什麼，不是自殺者考慮的重心。如果他認為死後可能有個較好的命運，能加強他求死的意志，例如相信輪迴者。從主觀立場，無法證明自殺不合情理。在極度痛苦中，縱然死後是個絕對的虛無，仍然是個較好的出路。但你若承認萬物之產生，是一個原始意志之表現，則該看出自殺與這意志背道而馳，貪生怕死才是天機的真純反映。

但在自殺者的動機中，有時能含有抗議意味，而使自殺接近殉道，並對現世人生有建設作用。在另一方面，由於殉道也是自願接受死亡，這也使二者有些相似。但在實質上，那是兩類截然不同的行為。首先殉道不可少的成素之一是抗議動機；而抗議假定他愛護某個正面價值，如自由正義等；而這些價值之所以為價值，因為對生命有建設作用。在「自願」之性質方面，二者也不相同。自殺是直接並絕對地選取死亡，死亡是他直接追求的對象。殉道則是間接和相對地選取死亡，即是因了生存與他保護的價值不能兩全，而寧願送掉生命。

殉道與殉職倒是同類行為。二者都是間接地選取死亡，直接追求的則是使命之完成。只不過殉道所要求的自覺程度較高，而殉職不必事前知道有生命危險，也不必曾考慮為完成使命而喪生是否值得。在西方語言中所謂殉道者（Martyr），其希臘文原意是「見證」。但是作見證，必然是有意和自覺的行為。

假定殉道者愛護的價值是對現世人生有建設意義的，殉道與自殺心理互相排斥。自殺色彩重，殉道意味就必然降低。但他愛護的價值若是出世的，是建設來生的，與自殺之動向相同，自殺與殉道之界限就不清楚了。這正是蘇格拉底的情形。

受出世嚮往支配的殉道者，只有表現出輕視現世生命時，方足以顯示他對來世之信仰的真誠。蘇格拉底高興接受死亡，是為證明他堅信來世比現世可愛，所以他死得愉快、死無餘憾。他飲了毒藥後留下的最後一句話，是請朋友代他向醫神獻一隻公雞。按希臘習俗，病人痊癒後為感謝醫神，須獻一隻公雞。蘇格拉底是為了表示：他的肉體死了，得到了最真實的生命，故該酬謝救生救命的醫神！這是幽默？是諷刺？或是玩世不恭？

耶穌不能不珍愛現世生命。「天主並未造死亡，也不樂意生靈滅亡。他造了萬物，為叫它們生存」（智一13）。但世界上有許多破壞生命的力量。耶穌的言論闡明了天父的好生之德，怎樣生活才使生命更加豐富而不致起反作用，那些力量是破壞生命的，該怎樣抵制。最後他決定現身說法，讓徒弟們看到生命之道與死亡之道互相衝突的極限場面，使破壞生命的勢力現出原形。

在這些前提下，耶穌拿自己的生命當賭注，迎架惡勢力之攻擊時，若以蘇格拉底之態度面對死亡，顯然破壞自己的立場，失去為生命價值當見證的作用。縱然耶穌有特別的法力，在被打被釘時能不感覺疼痛，也不該顯出得意和興奮心情。你既高興死，助你達到目的便不是罪惡。

耶穌傳報和示範的人生之道，並非不易理解；大家不易接受的原因，是因為大家多少都偏愛馬上和直接見效的謀生之道。此外傳統教義對耶穌的曲解，也使非信徒不易理解並認同耶穌的精神。就拿勒南來說，他不是信徒，即他不接受傳統教義所信奉的那個耶穌。但是他也敬佩一個耶穌；然而因了他像信徒一樣，不能擺脫希臘羅馬之價值觀的迷惑，結果他推出的耶穌畫像，也不合福音提供的資料。信徒很容易看出，他把耶穌表現的奇能，故意大事化小，小事化無；但很少人注意到，他把耶穌不合希臘羅馬之偉人標準的弱點（耶穌的哭泣等），也故意輕描淡寫地掩飾過去。

信徒不掩蓋事實，都因了希臘之價值觀的迷惑而扭曲那些事實的意義。信徒不知不覺地把痛苦看為獨立的價值，只要為上帝受苦就好，不管對現世是否有建設意義。一味逃避痛苦固然幼稚，為耶穌受苦之動機也能加強信徒的勇氣，但是為了痛苦而痛苦的精神，對現世卻有破壞作用。

耶穌沒有虐待狂和自虐狂，也不是逞強的英雄主義者；他承當痛苦，是為建設現世生命。耶穌的死是殉道，不是自殺。他不高興去死：「我父！若是可能，就讓這杯離開我罷！但不要照我，而要照你所願意的」（瑪二十六39）。（註：此文於民國81年9月12日在台灣新聞報西子灣副刊發表，為《聖經今看》第172篇。）

（作者：劉俊餘）