反抗者

在沙特的心理結構中，因了缺少父權意識，使他三十年之久感到彷徨不安，像個孤魂野鬼，無處安身。當他發現自己的生命一直是受著聖神（聖靈）的支配，在完成一項拯救人類的使命後，因了一時興奮，急於促成理想社會，他又曾一度支持革命哲學，為暴力效勞。

沒有父權意識，很難尊重愛惜原有的東西，等於缺乏卡繆所說的神聖感。在這種心理狀態下，沙特第二度迷失，向革命哲學投誠，幾乎是他人格成熟過程中必經的曲折。沙特的寫作生涯可以分為兩大階段。在向革命哲學靠攏以前的論題，都集中於分析人性和個體人生問題；與共產黨分手後發表的「辯證理性批判」（一九六0年），分析的是社會和歷史現象。這裡要說明的，是他分析人性結構時，也傾向於犧牲原來的現實自我，為使理想自我誕生。

在「實與虛」中，沙特把人性分為兩個層面。一層是「本然」（in itself），不只指身體，也包括前一分鐘的自我；另一層是「企然」（for itself），指意識，精神，及計畫（投射）能力等。到這裡沒有什麼不對的地方，與中庸所說的「誠者」與「誠之者」（或孟子的「思誠」）沒有什麼差別。毛病出在二者之間的關係。

沙特認為，意識之特色在於其否定能力。就人的意識而言，是由於與一切現實原有的客體之對立面構成自己。因了其擺脫現實的能力，它在實在界或本然中製造空虛：「若果然有虛無（指意識）的話，則它不在現實之前或之後，一般說來也不在現實之外（上帝可以說是在現實之外的意識），而是在現實的懷中，在它的核心，像一條蛆蟲」（實與虛，五十七頁，法文版）。

精神之擺脫現實的能力，也是其自由之根源。「對於企然而言，存在即是將其原來之本然化為虛無。在這些條件下，所謂自由，無非就是這個虛化作用……說企然是待成的，說它是其所非者而非其所是者……說的都是一事，即人是自由的……我不得不自由。意思是說，除了自由本身，我的自由沒有別的限制；或說，我們沒有不要自由之自由」（五一五頁）。

人的這種否定能力，若不用來虛化本然，而用來虛化否定意識本身，沙特稱之為「自欺」。那就是掩蓋自由，推卸自由，例如抱宿命論者。沙特強調，人生是個不停的發明。「唯一重要的，是看你是否以自由之名義發明」（存在主義是人文主義，八十六頁，法文版）。

與沙特合辦「時代雜誌」的麥婁朋底，論到沙特這些主張說：「關於主體和自由，顯然作者首先設法使之與東西（物）沒有任何瓜葛，而他保留在別的地方研究虛無在現實中的實現，也就是行動，並使倫理成為可能」。他又說，大家等待沙特提出有關「被動性」的學說（意義與非意義，九十六及一0一頁，意文版）。

沙特固然承認，「分開來看意識，那只是一種抽象」（七一六頁）；他並預告將寫一本倫理學，卻一直未能兌現。但是他也曾說，本然與企然這兩個層面不能互相溝通（三十一頁），所以很難想像怎樣在二者之間建立相輔相成的關係。沙特的企然，正好是祁克果在「死病」中指出的一種人格分裂，「決死欲成為自己」，決意擺脫自我含有的必然性和有限性，「要把自我從建立他的力量（本然）上解除一切關係……他不要從有始開始，而是要從太初」自己創造自己（七十四頁）。

利用沙特的企然，至少可以支持三種生活態度。第一種是柏拉圖式的出世和禁慾精神。第二種是不停地追逐新的聲色享受；這是許多自甘墮落者所理解的存在主義。第三種是沙特事實上曾陷入的迷途，即「用一隻手製造，用另一隻手摧毀」（自傳，一八四頁）。

「沙特的心理學在基本上是個陽性的心理學；它誤解或污蔑婦女的心理。人的人性在於『對自（企然）」，就是我們憑以選擇、投射、並且通常投身於行動生命的陽剛因素」。沙特描述「本然」用的字眼，與他用於描述女性的是一樣的。「像婦人軀體的柔軟威脅一樣，會誘陷他的自由。婦人確實是一種威脅，因為婦人是自然；而沙特式的人都是存在於他的投射的自由之中……便等於把他和自然完全分隔」（非理性的人，二四九頁，志文）。

女性比較接近自然，對男人的雄材大略能構成阻力，但也能治療男性的魯莽，及不切實際的幻想。沙特清醒後把這話放在母親口中是有道理的：「文雅些，人類、小心點」。意識之作用不只有想像和投射，也有排列和整合功能，而且其根源和基礎是「本然」，正如聖神（聖靈）之創化作用是來自聖父。

人該不停地自我超越；但是斷了根的超越是破壞，不是生長。（註：此文於民國81年7月25日在台灣新聞報西子灣副刊發表，為《聖經今看》第165篇。）

（作者：劉俊餘）