反抗者

為了抑制社會上的罪行，許多從事宗教教育的人喜好採用恐嚇論調。這與許多政治家主張用嚴刑峻法是同樣的心理。結果近代反宗教者幾乎一致主張，宗教的起源是畏懼。羅素也盲從這種見解，因為他小時受的宗教教育，是恐怖主義的教條教育。但這是非常幼稚片面的見解。

人一有能力感覺主體與客體之間的距離，便開始有宗教意識或問題。身邊客體給人的感受，自然影響人對形上客體的觀感。所謂形上客體，就是在現象背後操縱的力量。就連在原始人時代，大自然也不是只有可怕的一面，也有可親的一面。無論如何，古代敬拜太陽神的人，絕非因為對太陽有所怕懼。印度人認為牛是神聖的，也不是因為怕牛或怕牛神。

認為表面現象不是全部事實，是極自然的人類心理。認為宇宙背後有個統一的控制機關，也是人類心理的自然傾向，因為人自己是個統一體。但由於幾乎沒有任何人的人格是絕對統一的，許多人對老天爺所有的意義非常模糊。絕大部分人更關切代表身邊利益的神明。多神宗教或偶像崇拜恐怕是永遠無法完全消除的文化現象。無神主義的社會全力破壞宗教偶像，同時又製造更可笑的偶像；不覺得東方的太陽肉麻的，不是很可悲嗎？

一九二七年得諾貝爾文學獎的哲學家柏格森，主張宗教和道德各有兩個根源及推動力量；這才是切實的見解。封閉性的宗教和道德是靠壓力推動。對個體的感受來說，壓力就意味畏懼。這種宗教偏重於教條和法術，這種道德偏重禮法和禁忌。其實這就是新約所批判的精神。保祿向基督信徒說：「你們所領受的聖神，並非使你們作奴隸，以致仍舊恐懼」（羅八15）。

開明的宗教和道德之推動力是嚮往，即對理想的渴望心情。在一般的社會中和個體身上，壓力和嚮往都是混合狀態，只有比重上的差別。只有壓力而毫無嚮往的地方，不要說進步，恐怕連現狀都保持不住。事實上許多人在青年時都有一股理想熱情，但到社會上不出幾年也就向現實投降，同流合污了。由此可見，天性中含有的本能嚮往力量，推動社會進步的作用很小；故此柏格森主張，只有經過秘契（或神秘）體驗洗禮的人，能帶動社會進步。

秘契體驗（Mystic experience）是非常複雜的深層精神現象。一般學者不把心靈感應之類的體驗包括在內，只指與宇宙最後根源的神秘接觸經驗。而柏格森，因為認定宇宙根源該是有創興作用的，不承認新柏拉圖派普羅底奴斯（Plotinus）等人之體驗是真實的秘契體驗。

上述各種體驗之差別，主要讓是來自當事人之詮釋能力；而詮釋能力則繫於每人的文化背景，教育程度，及關切層面等問題。我們的眼睛在看見一個東西時，不是完全被動的錄影，而受主觀詮釋之影響。一個商人見到蘋果時，注意的是與經濟價值相關的層面；藝術家注意的則是顏色與形狀等問題。

柏格森提到，印度的修行家或秘契家，在與基督教義接觸以後，也開始注意恩愛精神。因而可以說，許多天生來能感知超形體之神秘力量的人，因了教育程度太低，平素關心的又只是日常生活中的小事，故只能捉摸到那股神秘力量的一些皮毛功能。巫婆等便是這類的人。

神秘力量產生的功能既然受主體之詮釋的限定，該說這種力量不含有直接的開導功能，不使原來無知的人，變成大哲學家。白巫與黑巫之區別也是由此而來：正邪是由當事人自己決定。這神秘力量的直接功能是使當事人有自信；有了自信，以前因了畏懼而形成的心理障礙自然消失，使各自然機能運作順暢，智力也間接增強。

武俠小說常提到的氣功（或內功）與拳腳功夫之關係，問題非常相似。氣功不使人領悟運轉拳腳的理路，但使人能做出力量虛弱時所做不到的動作。可是這類動作很可能對拳腳有傷害作用。

近年在天主教及其他基督教派裡，正積極推展秘契體驗運動，如天主教的聖神同禱會，基督活力運動等。這類體驗當然非常寶貴，能增強自信和行動力量。然而若不同時加強對基督教義的理解，也極易走火入魔，變成非理性的宗教熱狂。事實上其中有人不只對社會問題見解錯誤，連身邊的義務也未盡好。按孟子的見解，培養浩然之氣須「配義與道」，即與客體世界須有合理的關係。但因天主教傳統教義的罪惡認定標準不當，秘契體驗多次不能使心理障礙或魔障除根。

保祿說：「在集會中，我寧願以我的理智說五句訓誨人的話，而不願以語言之恩說一萬句話（即在神秘力量衝擊下發洩感情的話）。弟兄們！你們在見識上不應做孩子」（格前十四18等）。（註：此文於民國81年7月18日在台灣新聞報西子灣副刊發表，為《聖經今看》第164篇。）

（作者：劉俊餘）