反抗者

羅素在「我為何不是基督徒」中說：「我十八歲閱讀米勒的自傳時，發現了這句話：『誰造了我』這個問題不能有答案，因為立刻引出一個新的問題『誰造了上帝』……如果一切都該有個原因，上帝也該有個原因」（意文版，十五頁）。

從某些方面看，誰造了上帝是個毫無意義的問題；從別的方面看，又是個意義非常重大的問題。一個東西是否存在，與這東西是怎樣的，是兩層問題。

在我們的意識中，「上帝」這個名詞只是一個代號。但是其他名詞也都是代號，只不過我們對各代號所指之東西的認識有深淺正誤之別。對許多身邊東西之存在，我們毫無疑問。但是某東西究竟是怎樣，則是永遠追究不完的開放問題；認清了整個宇宙，才能確知一滴水究竟是什麼。

如果我們不知道某東西存在，在我們有意識的生活中，就不可能把它盤算在內；但不因此這東西對我便沒有干擾作用。人類不知有細菌時，許多相關問題便找不到正確的處理方法。反過來說，我若知道某東西存在，但對其性能和作用一無所知，則與不知其存在沒有什麼差別。

人從很小就關心自己是從那裡來的，這東西為什麼這樣，那東西為什麼那樣。這是人類獨有的現象，也正因此才能更有效地掌握自己的命運，有更多的行動和選擇之自由。人類的探索主要指向兩個方向。一是微觀的探索，希望找到物質最深層的結構和基礎。這是科學問題；古希臘人最早提出原子概念，意思是「不可分割的」，相當於我國古人想到的「至小無內」。另一個是宏觀或統觀性探索，希望找到宇宙整體的終極基礎或根源。

這兩種探索有兩個相似的地方。第一、那兩種終極客體都不是人能直接看到或摸到的。第二、這兩種客體之存在和性質，都須透過其作用方能知道。從表面看，人類對微觀的探索雖然起步很晚，成績卻極明顯。宏觀探索似乎毫無進展，甚而有退步跡象；近代無神主義的囂張，好似便是證據。其實這是錯覺。

關於宇宙之基礎或根源的存在問題，可以說大家根本沒有疑問，爭執都是關於這根源的性質。無神論者和不可知論者所置疑的，也是這層問題。在這方面見解不易統一，是因了宇宙基礎所牽連的作用太廣，而人則只關切自己認為重要的層面。

道家稱這根源為自然而然者（即不是緣起者），佛教稱之為真如，亞里士多德稱之為不動的推動者，唯物論稱之為物質等，都各有不同的動機。對宇宙基礎完整的理解，該顧到宇宙中所有的現象和所有的價值。各不同見解與其說是對立的，不如說是互補的；基督徒該把唯物論者關切的那組價值，整合在自己的思想系統中。

現在再回到存在問題。人類很早就想到了這個問題，因為那幾乎是直觀自明的，而羅素的思路則是詭辯。第一原因之存在問題，固然牽涉到因果原理，但那不是順著現象層面之因果鍊環的回溯，否則便迷失在羅素設計的陷阱，成了永遠摸不到頭的尋問。

正確的思路非常簡單明快。我們看到有東西存在，所以從永遠就有東西存在；因為不可能無中生有，如果無能生有，那個無也不是絕對的空虛，而是一種我們不熟習之形態的實在物。接下來的思路，是對那個永遠存在者消極性的限定：我們直接認識的東西都是無常的，緣起的，不是必然該存在的，所以不是那個或那類永存的東西。

因為上述思路不是回溯現象層面之因果鍊環，故此最受天主教重視的十三世紀神學家聖多瑪斯主張，縱然有形世界是永遠就存在的，上述思路仍然成立。他並且主張只憑理性，無法證明這個世界不是從永遠就有。不過現代科學指出，這個世界似乎不是從永遠就有。

上述見解並沒有解答所有的宗教問題。而且從實際人生的角度來看，對那個永遠存在者進一步的限定才是重要問題。例如你若認為宇宙萬物是一體，現象世界只是那永恆者的形變，那就是各種泛神論，唯物主義也是其中之一，並各支持一組不同的人生態度。聖經主張上帝與這個世界是創造關係，是為強調個體的價值和責任。

許多人的上帝觀念雖然仍舊非常幼稚，但就整個人類來說，實際是有進步。

聖經一直堅決排斥的偶像崇拜，是指把上帝限制在某個有限的框架中；那是對上帝失敬。基督徒該不停地調整自己的上帝觀念和生活態度。見解不同，並非就是敵人。尼采也在尋求上帝的真面目：「你們想這是上帝自然的腐朽，其實只是個蛻變：他脫去自己的（舊）道德外皮。不久後，你們將再見到他」（反抗者，八十八頁引）。（註：此文於民國81年7月4日在台灣新聞報西子灣副刊發表，為《聖經今看》第162篇。）

（作者：劉俊餘）