反抗者

按聖經的思想，身居任何大小權位的人，都是上帝委派的管理員，沒有絕對的權力，不能任意運用職權。孟子主張天子的職權不是無上主權，不能隨私心運用，因為 「有所受之也」，是受上帝之委託（盡心上），在天主教的教宗文告中，他常自稱為「上帝的眾僕之僕」。

路加福音第十二章記述的惡僕比喻，指出有權位者不可作福作威，虐待屬下，「拷打僕婢，也吃也喝也醉酒」。路加福音第十六章那個精明管家的比喻，則從正面指出有權位者該怎樣運用職權。但這比喻有點費解。請先看故事原文，及第一層結論或教訓：

「曾有一個富翁，他有一個管家；有人在主人前告發這人揮霍了主人的財物。主人便把他叫來，向他說：我怎麼聽說你有這樣的事？把你管理家務的帳目交出來，因為你不能再作管家了。那管家自言自語道：主人要撤去我管家的職務，我可做什麼呢？掘地罷，我沒有氣力；討飯罷，我又害羞。我知道我要做什麼，好叫人們在我被撤去管家職務之後，收留我在他們家中。

於是他把主人的債戶一一叫來，給第一個說：你欠我主人多少？那人說：一百桶油。管家向他說：拿你的帳單，坐下快寫作五十……主人遂稱讚這個不義的管家辦事精明。（第一層教訓：）這些今世之子應付自己的世代，比光明之子更為精明；我告訴你們：要用不義的錢財交結朋友，為在你們匱乏的時候，好叫他們收留你們到永遠的帳幕裡」。

為正確理解耶穌的比喻，該去除兩種成見或假設。第一，不可認為故事情節該合於實際的正常情形。而且正好相反；情節愈是怪異，愈值得特別重視。上帝說：「我的思念不是你們的思念，你們的行徑也不是我的行徑。就如天離地有多高，我的行徑離你們的行徑，我的思念離你們的思念也有多高」（依五十五8）。不正常的情節，正是為突顯上帝之行徑與人之行徑的差別。

就拿國王為兒子設婚宴的比喻來說，也顯然不合實情。因了原來邀請的貴賓不肯賞光，那位國王便對僕人說：「你們到各路口去，凡是你們所遇到的，都請來赴婚宴」（瑪二十二；參看路十四 15等）。世界上不可能有這樣的國王。但上帝卻是這樣；貧窮的，瞎眼的，瘸腿的，無知的等，在天國中都能有一席之地，而自大自滿的卻被摒棄在天國之外。

由於上述這類成見作祟，勒南誤以為耶穌對政治及當時顯貴的生活一竅不通。他說：「當他（耶穌）談到國王和權力者的時候，他的譬喻裡充滿著許多可愛的謬誤」（耶穌傳，二一頁，商務）。勒南自以為是，則可悲而不可愛。在酵母比喻中耶穌說：「天國好似酵母，女人取來少許藏在三斗麵裡，直到全部發了酵」（瑪十三33），難道耶穌不知道，一般主婦不可能一次用三斗麵嗎？

讀耶穌的比喻該去除的第二種成見，是不可假定比喻所述之情節，在故事表面所牽涉的層面有典範用意。例如不可誤以為成了信徒的國王，在為太子辦理喜事時，該邀請瞎子瘸子等類的人。浪子回頭的比喻也無意說，人間的父親對敗光了財產後回家的浪子，該那樣寬大 （路十五）。

擺脫了上述兩種成見，精明管家的比喻就好懂多了。富翁象徵上帝。「我知道」，按希臘文原意是「我一直就知道我要做什麼」。由此可以想到，所謂「揮霍了主人的財物」，原來就是因了「利益輸送」，但他尚未因而獲取私利；現在知道了馬上要被撤職，他乃決定大送一筆。

按那時猶太人的法律和習俗，管家支配和決定事情的權力很大。按一般人及故事中告密者之觀點，他該不擇手段使主人獲取最高的利潤；這位管家卻對債戶寬大，所以是 「不義的管家」。但耶穌主張對債務人過份壓榨是「不義之財」。「一百桶油」等是債戶到期該還的總數，其中包括利息。改寫為「五十」不意味使主人虧本，只減去了不合理的利息。

「錢財」（mamon）原指「人所依恃的東西」。這裡該用原意，指一切能力，不只指財力。上帝給的能力，一部分可用來追求自己的私利；另一部分該用來圖利他人，否則便成了「不義的能力」。因不正當的熱心而對他人苛求是濫用權力，不是上帝的忠僕。這比喻是講給 「門徒」聽的，即將來在教會內有權位的人。                      

為把問題簡化，這比喻原可如此結尾：主人知道實情後，決定不撤他的職務。但在故事層面這結局太不可思議，不易為聽眾接受。連耶穌的處理方式，也遭到了只注意故事表面意義的人嗤笑（十六14）。聖經學家皆看出，「好叫他們收留」句中的「他們」指上帝。耶穌用「他們」是因為上帝將來判你得救或喪亡，要看你曾對他人有益或有害。（註：此文於民國81年5月30日在台灣新聞報西子灣副刊發表，為《聖經今看》第157篇。）

（作者：劉俊餘）