反抗者

　　一位病人某日在某醫師面前出現，述說了病情，醫生開了處方，病人回家後按處方醫治，病就好了。這是個客觀事實。但若有人記錄此事，絕非只因為那是事實，而是為了這事含有的意義，醫生的記錄可能是為知道金錢收支情形，或當研究資料等等；病人的記錄則為了另一些可能理由。這些記錄不可能一樣。都可靠嗎？

新約把耶穌的事蹟和言論記錄下來，當然是因了他所代表的意義。近兩百年學者們爭論最熱烈的問題，是怎樣從教徒信仰的基督之畫像中，找到歷史上原來的耶穌。無論每人最後的結論是什麼，在下意識或顯意識中的動機，常是為了排除或支持傳統教義中的某些信念。並且大家幾乎千篇一律，採用的是消減法則。這與我國近代研究孔子的情形完全一樣。這方法的公式可以簡化如下：各記錄所共有的部分，才是可靠的史實。

新約每篇作品，當然各有其特定目的，因而影響客觀史料之取捨，和處理方式。瑪竇和路加的耶穌族譜，便是個淺顯有趣的例子。瑪竇說：「亞巴郎之子、達味之子耶穌基督的族譜……」。他是從猶太民族史的角度，講耶穌代表的意義，故正文中常說：這是為應驗某先知的什麼話。耶穌是猶太道統的繼承人。瑪竇心目中的讀者是猶大人，當然會想到他們的偏見，把他們不易接受的主張說得婉轉一點，或根本不提。

路加福音是位非猶太人為非猶太人寫的，故從「人類」歷史的角度講耶穌之意義:「人都以他為若瑟的兒子；若瑟是赫里的兒子……亞當是天主的兒子」（三23等）。「慈善的撤瑪黎雅人」及「浪子回頭」等比喻，為非猶太人有重大意義（十25等）；但不熟習猶太社會的希臘人路加，顯然無力編造這些比喻。

瑪竇不提這些比喻，因為猶大人排外心理很重，第一個比喻又諷刺猶太宗教人員；沒有必要給福音製造阻力。耶穌雖曾聲明：「在暗地裡我並沒有講過什麼」（若十八20），但有些話確是他私下向徒弟們說的（瑪四10）。他考慮聽眾的心理，並告誡信徒：「你們不要把聖物給狗，也不要把你們的珠寶投在豬前」（瑪七6）。

把新約各作品所專有的消除後，恐怕連耶穌的漫畫都保不住。消除法表面好似客觀，其實是偷天換日的障眼法；每人只消除他立意消除的。勒南的耶穌傳是最易懂的例子（商務）。作者的取捨標準是粗俗的理性主義。他承認耶穌是個不平凡的人物，但認為新約記述的奇蹟是信徒的誇張；此外對耶穌表現的軟弱，即他的哭泣及他赴死前的徬徨，他也抱懷疑態度，因為不合他能想像的偉人標準。

把自己想不通的資料丟棄，或任意曲解，誰都有資格寫一本耶穌或孔子傳記。可惜一知半解的專家還真不少。陳鼓應在討論耶穌的一本書中，主張耶穌只是把洗者若翰的學說偷了過來，他本人一點創見都沒有。這書是大陸出版的，不知是否為討什麼人歡心而寫。但若非自己擅長偷天換日，覺得抄襲輕而易舉，怎能有這種幻想呢？據說落後部落的人若向一個外國人說：「你怎麼和我們一樣？」那是最高的恭維。許多人不甘心無力跟耶穌一樣，乃設法使耶穌跟自己一樣。

布特曼（Bultman）主張，不可能再找到客觀歷史上的耶穌，因為新約傳述的只是信仰中的基督。難道他要照單接受新約的全部傳授嗎？那就想錯了；他也志在排除。他把信仰分為原始的和附加的，認為他不喜歡的那些觀念，是希臘信徒後加的（「耶穌基督：史實與宣道」，五十一頁，光啟）。

「耶穌基督……」這本書的作者，是一位德國天主教聖經學家。他設計了一套相當曲折煩瑣的消減法則。「原始資料多半簡短扼要，自成一體，不必附屬在其他長的段落中」（十七頁）。左剝一層皮，右剝一層皮之後，他把原始信仰減縮為三點。一、信條：「耶穌基督」。二、歡呼式 :「耶穌（基督）是主」。三、死亡式：「基督為我們而死」（六十九頁）。

縱然這是原始信仰核心，若不把耶穌傳授的處世為人之道再貼掛回去，有什麼用呢？「不是凡向我說『主啊主啊』的人就能進天國」（瑪七21）。這與迪卡兒把哲學之基礎，化約為「我思索，所以我存在」，同樣做作，可用以建立任何互相矛盾的學說。怎樣貼掛，又能貼掛些什麼，才是唯一重要問題。能讓耶穌倒向佛教嗎？

把新約的資料全部用上，各歸其位，整合成一幅貫通諧和的圖形，是學術功力最大的挑戰，也是唯一有價值的工作。消除是投機取巧的方便之門，能假學術之名，用幻想扭曲事實。（註：此文於民國80年9月21日在台灣新聞報西子灣副刊發表，為《聖經今看》第123篇。）
（作者：劉俊餘）