反抗者

　　保祿說：「天主在古時，曾多次並以多種方式，藉著先知對我們的祖先說過話，但在這末期內，他藉著自己的兒子對我們說了話」（希一1）。耶穌在世時，有人認為他是先知：「司祭長和法利塞人聽了他的這些比喻，覺出是指著他們說的，就想逮住他，但害怕民眾，因為他們以耶穌為一位先知」（瑪二十一45）。

福音作者不稱耶穌為先知，耶穌本人對此名稱也不加可否。他不說自己是先知，因為他不只是先知。他也不是經師或法學專家，雖然有人稱他為「辣比」（即老師），因為他說的是自己的話，不是闡釋他人的主張：「他教訓他們，就像有權威的人，不像他們的經師」，不引經據典（瑪七29）。他也不用先知講話的方式；他不用「上帝說」之類的格式，因為他與上帝是一體（若十30）。先知則是傳話的，是代言人。

在受難之前，耶穌對徒弟們說：「我本來還有許多事要告訴你們，然而現在你們不能擔負。當那一位真理之神（聖神或聖靈）來時，他要把你們引入一切真理」（若十六12）。聖經是把個體及人類的生命，看為發育過程，有些問題只有在某些歷史條件下方能想通。因此基督徒的生活指南，不能只靠由「師承」得到的標準答案。

在教會初期，事實上有能推陳出新和見微知著的先知型人物：「在安提約基雅教會內，有一些先知和教師」（宗十三1）。保祿在去耶路撒冷的途中，「有一個先知，名叫阿加波，從猶太下來。他來到我們這裡，拿起保祿的腰帶，將自己的腳和手綁了，說：『聖神這樣說：猶太人要在耶路撒冷這樣捆梆這腰帶的主人，將他交在外邦人手中』」（宗二十一10）。

新約論到教會內的職務，先知的排名常是僅次於宗徒（使徒）；但是關於先知任務之價值，只有格林多前書講得比較清楚。上面提到的那位先知雖然很戲劇化，會利用表演（肢體語言）引起他人的注意，但嚴格地說，那預言只關係到保祿個人的命運。而保祿知道了前途危險之後，仍照原來計畫去了耶路撤冷，那預言只使他有了心理準備。但先知在教會內有更廣泛的作用。

保祿說：「天主在教會內所設立的：第一是宗徒，第二是先知，第三是教師，其次是行異能的」，最後是「說各種語言的」（格前十二28）。在第十四章，保祿比較了先知之恩與語言之恩的價值。請先看語言之恩。

 當時的信徒屬於各種不同的民族，各有自己的方言。語言之恩大概就是以方言講話的能力。在內容方面，用方言「不是對（聚會時在場的他）人，而是對天主說話」（十四2），主要是感謝之辭（16）。在原則上那是只會講方言的人，因有感觸，而說的發洩感情的話。

「那說語言的，是建立自己」，即能加強個人的自信；「那說先知話的，卻是建立教會」，即對其他在場的人有益（4）。說語言的若自己加以解釋，或由他人代為解釋，對他人也有建設作用，但也只限於激發他人對上帝的感倩，而沒有開導作用：「我若以語言之恩祈禱，是我的神魂祈禱，我的理智卻得不到效果」，即得不到新的覺悟（14）。

用語言是人向上帝講話，通過先知則是上帝向人講話。先知的任務是啟發理解。但與教師的任務有何不同呢？保祿雖未說明什麼是教師的專職，但以先知職務為依據，可以想到教師職務主要是傳授教會現成的主張，也就等於宣講教會文獻（包括聖經），並作字面解釋。先知傳達的則是「啟示」（30）。所謂啟示，當然不是指新原理之發明，而是在具體處境的刺激下，對所信奉的基本信仰有新的領悟。故說「如果是說預言，就應與信仰相符合」（羅十二6）。

先知有推陳出新的能力，因為他會獨立思考。他不只最能想通事理，也最能知道他人的感受和思想，故能開導他人：「如果眾人（聚會時）都說先知話，即使有不信的人或不通的人進來，他必被眾人說服，也必被眾人所審察，他心內的隱密事也必會顯露出來，這樣他就必俯首至地朝拜天主，聲稱天主實在是在你們中間」（24）。

從第二世紀起，教會逐漸向制度化發展，先知型人物從此絕跡。以權威代替啟發的結果，是使傳統基督教義成了一套死的思想系統，局外人很難摸到頭緒。教會初期用了三百年的時間便征服了羅馬帝國。最近幾世紀傳教士在東方古文化地區徒勞無功，因為他們傳授的是死板教條，無法與當地的知識階級溝通，大家看不出他們是先知先覺者。但基督徒的忠誠，不該是抱殘守缺，而該表現於不停的整合。（註：此文於民國80年7月6日在台灣新聞報西子灣副刊發表，為《聖經今看》第111篇。）
（作者：劉俊餘）