反抗者

　　創世紀前十一章敘事部分難懂的原因之一，在於作者要用極有限的篇幅，表達太多的人生哲學見解。按他的基本構想，第六等章是要利用古代的洪水傳說、批判個人英堆主義或虛榮，也就是闡明人走邪路的第二個動機。但洪水故事牽涉到集體處罰，而作者知道集體處罰難合情理；若把當時人類之罪惡歸在某一特定類別，會使集體處罰顯得更不合理。故此作者只用影射方法，不把話說得太死。 

利用美女問題，他使讀者聯想到英雄（六1至4），又從英雄轉到暴力話題（11至13）。但因為他專對「娶美女為妻」加了一段「價值判斷」，好似是個獨立完整的話題，對聯想之思路有點破壞作用：「當人在地上繁殖，生養女兒時，天主的兒子見人的女兒美麗，就隨意選取，作為妻子。上帝於是說：『因為人既屬血肉，我的神（生命力）不能常在他內；他的壽命只可到一百二十歲」（創六1等）。而且這話與以後的情節也有衝突：洪水後的人類壽命仍然是數百年。 

最早按死字解釋「天主的兒子」的可能是耶穌時代的厄色尼人（洗者若翰派）。在「哈諾客書」（Ethiopic  Enoch）中有一段話，似乎是說男人原是天使，因了與塵世的女人結合，生育子女，而觸怒了上帝，上帝於是決定以洪水滅世。那話是哈諾客講給兒子的預言：「我曾告訴過你，在我父親時代，有的（人或天使？）在天上違背了上主的話，犯了罪，犯了法：他們與女人結合，與她們犯了罪，並且娶了她們、生了子女，因此在全世界將有大難，將發生洪水和浩劫，整整一年的時間」（A．Dupont-Sommer厄色尼人的作品，法文本二九五頁）。 

按創世紀的前後情節，「上帝的兒子」可以解為舍特的後代（創五5），而「人的女兒」指加音的後代。但作者的用意，是為支持厄斯德拉禁止異族通婚的政策。「天主的兒子」指猶太男人，特別指有領導地位者；「人的女兒」指異族和異教女人。創六的語調，與下面這些話相當接近：流亡巴比倫歸來的「以色列民眾、司祭和肋未人在可恥的事上，並沒有離開當地的人民……因為他們為自己和自己的兒子，娶了他們的女子，以致聖潔的苗裔，與當地的人民混合；尤其首長和官員，是這罪孽的魁首」（厄上九1）。厄斯德拉主張強制他們離婚；有人支持他的決策，也有人反對。 

梅瑟法律原有這類禁令或勸告，為維護信仰之完整（申七3）。這政策固然持之有故，但畢竟是弱者自衛的措施。大家知道在生物學層面，近親結婚有使後代變弱的趨勢。在文化或精神層面也有類似的現象。一個封閉的社會，縱然不一定退化，但一定會僵化，遇到事情時只有一套固定的處理方式，不會變通。 

與異己交往，為精神是一種刺激，是一種挑戰，能增強人的行動能力。但這不是必然會產生的效果，而要看每人的精神健康情形。鄉村青年到了都市，有的變得開通能幹，但也有人因而墮落。去國外的也是一樣：有人學得他人的優長，也有人只學他人的毛病。不求長進的人可能還不在少數。 

從個人之利益的角度來說，我國傳統的門當戶對原則該受到重視；因為現實生活牽涉的問題極多，而人的調適能力有限。夫妻的生活背景有點差距不是壞事，能互相截長補短，拓展見識及關切層面。但若相差太遠，就不見得能付出為彼此協調所需付出的代價。 

梅瑟法律雖有禁止異族通婚的指示，但執行方式並不像厄斯德拉那樣不顧人情，舊約的盧德傳，表揚的就是一個嫁給猶太人的異族女人。她生了兒子後，大家向她婆母說：「像這樣的兒媳，對你勝過七個兒子」（四15）。而這個異族女人，就是達味（大衛）國王的曾祖母。 

新約的特色之一，在於反對排他性的民族主義，和死板的守法精神。為表明上帝的措施不受禮法之限制，瑪竇在耶穌的族譜中，特意標明了不正常的婚姻案例，盧德也是其中之一。保祿說：「基督是我們的和平，他使雙方（猶太人和異族）合而為一：他以自己的肉身（殉道），拆毀了中間阻隔的牆壁，就是雙方的仇恨，並廢除了由規條命令所組成的法律」（弗二14）。 

世界大同是基督徒該追求的最後理想目的，他該努力向異己開放自我。但在具體行動中，他也有責任看清自己的實力，以免使開明變成墮落的機會。故此保祿論到寡婦再嫁的問題時也勸告說：「可以隨意嫁人，只要是在主內的人」（格前七39）。夫妻有相同的信仰，志同道合，婚姻生活比較容易美滿。一見鍾情的結合是賭博。（註：此文於民國80年3月2日在台灣新聞報西子灣副刊發表，為《聖經今看》第94篇。）
（作者：劉俊餘）