反抗者

　　加音犯罪後，喪失了安全感，認為別人也會跟他一樣，為了自己的利益隨便殺人：「凡遇見我的，必要殺我」。上帝卻對他說：「決不這樣，凡殺加音的人，一定要受七倍的罰」（創四14等）。

猶太人是個正義感極強烈的民族，報復心理很重，特別是對民族的外敵。古代法律也准許報復：「以命償命，以眼還眼，以牙還牙……」（出二十一23）。申命紀說：「如果有人懷恨自己的鄰人，埋伏突襲（不是誤殺）他，而將他殺死，然後逃到這些（避難）城中的一座，他本城的長老應派人去，將他從那裡逮回，交於報血仇者手中，將他處死」（十九11等）。

然而在另一方面，較晚的思想家，不從社會紀律的角度，而從私人相處之道思考問題時，逐漸發展了相反的精神。大家都承認所謂「聖德典」是較晚的作品，雖然確實年代不易確定。那裡說：「不可存心懷恨你的兄弟……不可報仇，對你本國人不可心懷怨恨」（肋十九17等）。

新約繼承和推展的便是這種精神：「你們一向聽說過：『以眼還眼，以牙還牙』。我卻對你們說：不要抵抗惡人，而且若有人掌擊你的右頰，你把另一個也轉給他……你們當愛你們的仇人，當為迫害你們的人祈禱，好使你們成為你們天父的子女，因為他使太陽上升，光照惡人，也光照善人，降雨給義人，也給不義的人」（瑪五38等）。

創世紀前十一章是猶太人思想相當成熟時代的作品，寫成年代大概是公元前四百年前後。流亡巴比倫的經驗仍歷歷在目，作者知道無論是私人之間，或是種族與種族之間，以硬的碰硬的，誰也佔不到便宜。故他反對報復。 

為證明上帝不許人殺害壞人之禁令合理，作者提出了積極和消極兩層理由。在積極方面他說，壞人及其後代子孫對社會仍能有所貢獻，所以他們的性命值得尊重和愛惜。這就是他敘述加音及其子孫之各種發明的目的，而不是為說壞人比好人精明：「加音認識了自己的妻子（與她同房），她懷了孕，生了哈諾客。加音建築了一座城（是第一位工程師） ……阿達生了雅巴耳，他是住在帳幕內畜牧者的始祖。他的弟弟名叫猶巴耳，他是所有彈琴吹簫者的始祖。同時漆拉也生了突巴耳加音，他是製造各種銅鐵器具的匠人……」（四17等）。

所謂「始祖」，該按文化之傳承關係去懂，而不可按血統關係，因為根據第六章等之洪水故事，除了諾厄（挪亞）一家八口外，人類已全部滅亡，上述那些人不可能留有後代。那些技術是由諾厄一家人傳下來的，所以也不能說作者把那些發明歸在壞人名下，是因為他對物質文明沒有好感。

在消極方面作者指出，報復心理非常可怕，使仇恨越積越深，報復行動越來越狂，終於無法控制，兩個家庭或種族一旦成了世仇，雙方難望再有安寧之日。拉默客的復仇歌，就是為說明這層問題：「……一大人傷我而遭我殺，一少年損我而被我害，殺加音者受罰七倍，殺拉默客者七十七倍」（創四23等）。         

與其他民族的神話相比，可知上述之發明故事，除了為反對復仇外，也是為表明聖經堅決的人文主義立場。其他神話大都把人生所需之重要發明或傳授，歸功於某個神。希臘有醫神、穀神、藝神等。聖經則把一切技術之發明，看為人的成就。創一上帝給人的使命之一是 「治理大地」，創二指出人在樂園中時也得工作，第四章假定人從最初就懂耕種和養殖。第九章諾厄種葡萄和製酒故事，大概是為抵制希臘古典期極受重視的酒神（dionysos）。

加音殺亞伯爾的故事就這樣結束，對亞伯爾似乎不太公平。作者不提來生問題，可能怕來生觀念對他要強調的積極入世精神有破壞作用，但也可能在社會上已有大家都知道的答案。比較明確的來生觀念雖然只在舊約晚期的作品中才能找到，但不是在那時代才開始想這層問題。

舊約關切的重心是現世的人生問題。但從撒烏耳國王招魂問卜的事，可以知道大家並不認為人死後什麼都沒有了（撒上二十八）。舊約晚期作品對來生問題明確「表態」，大概是抵制希臘的輪迴學說和厭世精神。

肉身將來復活之信念的形成，是為滿足人的兩個心情：一是對生命的珍愛之情，一是正義感之要求。「在愚人看來，他們（義人）算是死了，認為他們去世是受了懲罰，離我們而去彷彿是歸於泯滅，其實他們是處於安寧……充滿著永生的希望」（智三一1等）。有了這個信念，報復心理也就容易緩和了：「你們不可為自己報仇，而該給天主的忿怒留點餘地」，上帝會還給你個公道（羅十二19）。（註：此文於民國80年1月19日在台灣新聞報西子灣副刊發表，為《聖經今看》第90篇。）

（作者：劉俊餘）