反抗者

　　一張效果良好的照片，該有個焦點。正確的宇宙觀也該如此。多神論使每類東西和價值由專神代表及管理。但在日常意識中，大家只重視少數或一個神，通常是代表切身利益的。若把多神主義比為焦點不正的宇宙觀，則可說汎神論是根本沒有焦點，強調萬物是一體，個體區分是幻覺。每個東西都是神，或神的一部份。

汎神論在道德方面必然產生無為或靜寂主義（Quietism）。帶有汎神論色彩的文章，常散發一股安祥和悅的氣息；這是它迷人的地方。假如世界和人類是完美無缺的，則汎神論是最正確的宇宙觀；而與世浮沈，隨遇而安，是唯一合理的道德原則。然而眼前明明只有一個一個的東西，彼此又有衝突發生，每一個體又有許多發展可能性；所以個體該怎樣與整體配合仍然是個問題。

人有個使命問題在，在性能（天性）與使命（天命）之間有段距離，二者不是機械式的必然關係。再看人的潛能，可知人並非注定只該消極地與外界保持和諧關係，而該建立積極的互動關係。無論如何，隨遇而安無力使世界變得更好，與世浮沉等於苟且和姑息。

然而汎神論和無為主義的一項警告，卻極值得重視。整個宇宙是來自同一個命脈，故人與外界不該是敵對和排斥關係，而該是友愛和互惠關係。剛愎自用的人為，諸如「物競天擇」或「人定勝天」所表示的瘋狂心理，必然產生破壞作用。創世紀說，萬物雖然美好，但與上帝不是一體，人也不是自己和世界的絕對主人。

為什麼有上帝呢？對一塊石頭來說，是否有上帝是個毫無意義的問題。為能提出這個問題，人先得有意識，並感到主體與客體有段距離。為對這問題感興趣，則該願望拉近雙方的距離，使雙方在感情方面能夠溝通；至於思想和行動上的實質溝通，則是修養之結果。

汎神論主張主體與客體之間其實沒有距離。無神論也是要消除二者之距離。根據前面提到的石頭，可知貫通到底的無神主義，只能有兩種基本形態。唯心論使主體消滅客體，唯物論使主體沈溺在客體裡。也就是說，二者都主張只要消除了主與客中的一項，疏離感也就消失了。

佛教思想的出發點是消除痛苦。有了這個消極心理盤據在其思想的內臟，要回頭開展人生的積極意義時，總顯得有點力不從心。痛苦是生於主體對客體的執著，這是迷惘；覺悟在於看穿客體之虛幻，否定客體之真實性。但是意識到之自我也是一種客體，也該加以否定。客體（或意識之對象）都消失了，意識也就消滅了，因為意識只能是對什麼東西之意識。這是小乘佛教的思路：「小乘佛教，是標榜著無神（客體）主義，無我（主體）主義……要求生存意志底絕滅」（本村泰巷賢著，人生的解脫與佛教思想，三十六頁，協志工業叢書）。

大乘佛教的特色，在於否定了一切之真實性後，再肯定一切之真實性，目的是為消除以小我為中心的意識，是一種汎神論思想。但是從「見山不是山」，再回到「見山是山」，走完這條心路歷程之後，已是筋疲力盡，很難積極肯定塵世；縱然能致廣大，但不能盡精微。

唯物的無神論，主張只有物質是真實的，意識是虛幻，是副現象（Epiphenome non）。按邏輯，這種宇宙觀該產生的唯一正確人生觀，是毫無責任感的逍遙，縱情肆欲：「萬物齊生齊死，齊賢齊愚……死則腐骨。腐骨一矣，孰知其異？且趣當生，奚遑死後」（列子楊朱）。

但是馬克斯關心的重點是社會經濟問題，他是利用唯物論以建立「人是生產機器」之觀點。而採用此說之社會當局，則強迫個體當個心無二用的生產機器。豈不知人的動力是生自各種不同的願望和嚮往，而心無二用是很難達到的修養境界。

根據上面的分析，可見除了小乘佛教外，大家都承認宇宙有一種絕對實在的東西。所以人生哲學之關鍵問題，並不在你是否承認有神或絕對者，而在於你認為那個絕對者是怎樣的，它與相對者或緣起者是什麼關係。滿口「主啊主啊」或「我佛慈悲」的人，在實際行動中表現的，可能是澈頭澈尾的唯物和功利精神。故此沙特說：「我們認為（人生）問題不在於他（上帝）是否存在；人須自己找到自己，並認定縱然上帝存在之有效證據，也不能救人擺脫自己」（存在主義是人道主義，法文本，九十五頁）。

哲學思考之任務，是找出一個合情合理又周全貫通的宇宙和人生之程式，用以指導行動。聖經主張萬物是上帝以其恩愛精神創造的，都是美好可貴的（創一）；人的使命在於一本上帝創造萬物之恩愛精神，使世界變得更好（新約）。（註：此文於民國79年11月9日在台灣新聞報西子灣副刊發表，為《聖經今看》第79篇。）

（作者：劉俊餘）