反抗者

　　創世紀前十一章是個獨立的單元，是猶太人思想成熟時代的作品。作者利用幾個故事，表達了他對宇宙人生歷史等方面的基本信念。故事情節非常造作，因為他關心的是哲學主張，而不是為講故事而講故事。既然情節不自然，讀者該想到那不是歷史事實。

　　第一章強調宇宙萬物只有一個根源。作者反對波斯拜火教的善惡二元論，故此上帝每造完一類東西，作者便重複說「天主看了認為好」。造完人後，他未加評語，因為人是尚未完工的東西，有無限的發展可能性；這是第三章之故事的伏筆。但是最後的總評語，當然也包括人在內；「天主看了他造的一切，認為樣樣都很好」。所以該說作者認為人的天性也是好的。

第一章也反對拜物教及其他樣式的多神論。有形的東西都是上帝造的，所以都不是神。此外在閃族語言中，太陽與月亮這兩個名詞，同時也指太陽神與月神；故此作者故意不用這兩個淺近名詞，而稱之「發光體」。

在希臘古典時期，原來的太陽神「赫理耀司」（Helios）已經失寵，大家的注意力轉到了新太陽神阿波羅（Apollo）身上。月神也是一樣，由原來的Hecate，轉到阿波羅的妹妹Artemis，但是新太陽神之所以受到重視，不是基於太陽之物理價值，而是因了其象徵意義：阿波羅代表的是光明和智慧。

在人類之精神發展史上，上述之演變該算是一種進步，然而創世紀連這些代表抽象價值的神也要排除，故在造萬物之前，上帝先造了「光」。顯然那不是指物理界的光；縱然作者是十萬年前的人，只要注意過太陽等之出沒，便會知道光與光源之關係。而且他稱太陽等為「發光體」，也表示他懂這層關係。然而究竟指什麼呢？就是哲學上所謂的萬物之「理」和「道」，希臘哲學稱之為Logos。

公元前第二世紀的「德訓篇」提供了相當清楚的說明；「智慧受造於萬物之先」；上帝「創造了智慧，注視了她，數清了她，遂把她傾注在他一切的化工上」（一4及9）。按主體意義，即觀其在上帝之心念中者，那是智慧；而觀其在物者，便是萬物之理，因為每種東西之所以是這樣的東西，是由於上帝之心思的設計。對人來說，凡實物都有可知之理，故說「誠則明矣」；這是人求知的過程。知道了真理，便該採取相應之行動，所謂「明則誠矣」；這是實踐過程（中庸）。無論在心者或在物者，都可以稱為光明：智慧之功能是指導行動。

從第一章的結構中，也可以看出作者非常重視第一天造光的問題。為了支持在社會上已經施行的安息日制度（創二1等），作者須把上帝之造化工程分在六天，把有形物分為六組本來相當合理自然，即天空，海洋，陸地三個框架，再加上在每個框架中活動的東西。植物不是能活動的東西，故與陸地放在同一天創造（創一11）；鳥類的活功範圍不清，放在第二個框架裡有點牽強。現在造光佔用了一天，把六組東西分在五天，層次就不清了。

在實際生活中，多神論似乎也有點正面價值。使每一類東西和價值由一個專神代表並管理，在大眾的意識中比較具體，容易使人重視這些東西和價值。然而多神論也有嚴重的流弊，主要是不易使人格統一，顧全大體。

Euripides一部悲劇的主角，依波里德王子（Hippolytris），只敬拜純潔的玉女月神，結果遭到色情女神 （一般稱為愛神）的報復。這是比較高雅的偏頗。國人大都有「老天爺」之觀念，但在日常生活中沒有任何作用，大家關注的是代表近身利益的神明，如關公媽祖等；這等於說，大家「與其媚於奥，寧媚於竃 （八佾）。在這種文化氣氛中，難望培養出顧全大體的人品；舞弊走後門等，乃是必然現象。任何不合理的事情，都能找到一個神支持。

子夏說：「雖小道必有可觀者焉；致遠恐泥，是以君子不為也」（論語子張）。至於傍門左道，當然更不為了。孟子討論的「執中」與「執一」，也是這個問題（盡心上）。沒有一個明確的「中」，自然容易「鬼計多端」，難得忠厚。

聖經堅持一神論，是為加強人的責任感和使命感：除上帝之外，沒有任何東西能支配人的命運，所以人也不可拿任何東西（如鬼神風水等）當推諉責任的藉口。孔子雖然不敢說沒有鬼神，但他認為人該設法不受鬼神之迷惑：「敬鬼神而遠之」（雍也）。只要認清了上天給人的使命（天命），認清了上天給人的性能（天性），便可無憂無懼，不受迷惑，成個真正自由自主的人:「質諸鬼神而無疑，知天也」（中庸）。若沒有對上帝負責任的精神，便不可能成個正人君子：「不知（天）命，無以為君子也」（堯曰）。（註：此文於民國79年11月3日在台灣新聞報西子灣副刊發表，為《聖經今看》第78篇。）

（作者：劉俊餘）