反抗者

　　父母與子女的關係不是必然的；一對夫妻不是必然該生子女。然而一旦生了子女，這關係便再無法消除。縱然雙方不再相識。聖經主張上帝與人是父子關係。從理性觀點，這主張並非很難成立，只要你承認宇宙有個根源，而這根源又是有意識的。

　　根據這條思路，儒家主張「天命之謂性」，人的天性是基於上天的意願和決定。聖經主張「人是上帝的子女」，只是感情色彩比較濃厚；這正是聖經之力量的根源，能激發信徒的熱誠。抽象理念與行動之間的距離較遠。

「婦女豈能忘掉自己的乳嬰？……縱然她們能忘掉，我也不能忘掉你啊！看哪！我已把你刻在我的手掌上」，是掌上明珠（依四十九15）。這是上帝對猶太民族說的話。新約把重心放在上帝與每個人的關係上；善牧「按著名字呼喚自己的羊」（若十5），並「把九十九隻留在山上，而去尋找那隻迷了路的」，不以數量觀點使個體貶值（瑪十八12。參看「失錢的比喻」，路十五8）。

耶穌關切的不只是人的道德成就或「救靈魂」，恐怕該說主要是人的現實生命。道德之所以有意義，因為那是使生命美滿幸福的方法，特別是群體生命。耶穌解除病人的痛苦時，不是因為他們先有了某個程度的道德修養，也沒有要求他們許下將來當個好人作交換條件。耶穌被捕時要求仇人把他的徒弟放走，若望說：「這是為應驗他先前所說的話：『你（上帝）賜給我的人，其中我沒有喪失一個』……（若十八9）。他為耶路撒冷將來的下場哭泣，關切的是居民的命運 （路十九41）。

上帝對人的愛是先驗性的，不是基於人先有了什麼使上帝動心的表現，而是基於他單方面的心情，毫無外在的理由。他創造天地萬物是如此，耶穌降生救世也是如此。「基督在我們還是罪人的時候，就為我們死了，這證明了天主怎樣愛我們」（羅五8）。稱這種心態為「慈悲」並不十分正確，因為慈悲帶點消極意味，並假定你先有某種墮落現象。而上帝的愛是創興性的，使不存在的成為存在的，使好的變得更好，「凡是有的，還要給他，叫他富裕」（瑪二十五29）。

上帝對人的愛是客觀事實，但人對這愛若沒有意識，則在人有意識的生活層面不起任何作用，不能產生身為上帝子女的自信與自尊，安全感和歸屬感；當然也不易使他有意識地拿恩愛精神當自己處世為人的原則。耶穌之任務是當上帝之恩愛的見證。基督徒的信仰在於相信上帝的恩愛，並決走實踐恩愛精神：「愛就在於此：不是我們（先）愛了天主，而是他愛了我們（安身問題）……既然天主這樣愛了我們，我們也應孩彼此相愛（立命問題）」（若壹四10等）。

上帝對人的愛是基於他單方面的心情，是無條件的，不是任何外在原因引發的。同樣，每個人為能體認並相信上帝先驗性的愛，也不能依恃任何後天的關係和成就。若望（約翰）福音說:『凡接受他（耶穌）的，他給他們，即給那些信他名義的人權能，以成為天主的子女。他們不是由血氣，也不是由肉慾，也不是由男慾，而是由天主生的……從他（耶穌）的滿盈中，我們都領受了恩愛，而且恩愛上加恩愛……」（一12等）。

後天的關係和成就，對體認上帝先驗性的愛，多次不只沒有幫助，反而構成一種障礙。例如血統、家世、文化，以及個人的學識、社會地位，甚而道德修養。因為這些後天的關係和成就，給人某種價值感和安全感，因而自滿自大，使人不覺得需要把自己的生活意義和價值，放在更深厚的基礎上，使自己的生命與宇宙之根源命脈相通，連成一氣。

金錢給人的成就感和安全感最為明穎，也最使人感覺不需要高層次的精神安頓。故此耶穌說：『我實在告訴你們：富人（無論他取得財富的方法是否正當）難進天國。我再告訴你們：駱駝穿過針孔，比富人進天國還容易」（瑪十九23）。

富人並非不能進入天國，但條件是他不可有恃無恐，誤以為在上帝眼中及宇宙的大命脈中，他的財富價值能代表人格價值，金錢就是功德。更何況道德造詣，也能是人與宇宙之大命脈相通的障礙。故耶穌對當時的道學家說：「稅吏和娼妓要在你們以先進入天國」（瑪二十一31）。

只有感到各種相對價值不足為恃的，才會希望自己的生命有個絕對的基礎。基督徒安身的思路是：「因為上帝愛我，所以我可愛可貴」；而不是「因為我可愛，所以上帝愛我」。若望說：「我們認識了，且相信了天主對我們所懷的愛」（壹四16）。（註：此文於民國79年10月6日在台灣新聞報西子灣副刊發表，為《聖經今看》第74篇。）

（作者：劉俊餘）