反抗者

　　按動機而論，關切或愛可以分為兩大類別。一類是基於行動主體之利益，一類是基於客體或所關切之對象的需要。第一類愛假定行動主體有所缺乏，有所需求；因此人類對物的愛，一般皆屬第一類：人關切食物是為了生存之需要。第二類關切假定主體是富足的；那是施與，而非有所取。

柏拉圖式的愛屬於第一類，是有所取的愛。故此他認為禽獸之求偶，護雛，目的在求自己之不朽。人更是如此；「勞瘁不辭，甘冒萬險，置生死於度外，以求此不朽之名；所謂烈士殉名，蓋有甚於為子孫謀也。阿塞斯提之代阿特米脫而死（妻代夫死）……茲數人者，苟非為流芳名於後世者，其肯為之乎？吾故曰，芸芸眾生，皆思保此榮名；才質益美則名心益切，疾沒世而名不稱焉。蓋亦不朽之念，使之然耳。）（筵話篇對話錄，一三0頁，則中出版社）。他對那些名人自我犧牲之動機的解釋，簡直是侮辱，但也正好顯示出柏拉圖是以自我為中心的。

柏拉圖式的愛與世俗之愛的差別，只在於所愛之對象的等級：他追求的最後對象是神，是上帝；眼前的東西只是跳板，該利用現世物之美（他想的主要是同性戀情人美少年）激起的愛意，追求超形體之美，不可使心沈溺在眼前的美物中。這種貪求性的愛，當然有主體被客體同化之作用；所愛之對象低級，人格也變為低級。玩物喪志。但柏拉圖之愛的基本精神是攀附，那是藤蘿哲學。傳統基督教義主張為愛上帝而愛人，比為愛人而愛人高尚，就是受了這種愛情觀的影響。

新約推行的愛是第二種，是富足者對貧乏者之關切，是強大者對弱小者之關切，是施與而非需求，是提拔而非攀附，是恩愛而非喜愛。上帝創造天地萬物及耶穌降生救世，皆是出於恩愛，不是因為人類原來可愛。上帝是絕對富足的，故他的愛是純粹的恩愛，沒有貪求之愛的影子。這種愛也不因了所關切之對象低賤而降低關切者之身價，反而正因為有貧弱者，才使主體之富強能有用武之地。

人的能力有限，又有許多需要，他的愛只能是混合的。這並非說每個行為之動機必然含有自利之企圖；孟子提到的例子，便是純恩愛之表現：「今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心；非所以內交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也」（公孫丑上）。

此外，意識到自己有需要，有痛苦，並希望改善自己的處境，對恩愛並不必然構成障礙，而是使恩愛能落實的必備心理條件，使你知道他人需要什麼。大官員不知道教育制度有問題，因為學校自動把他們的子女放在好班，交給好老師，也無人敢強迫他們的子女到老師家裡惡補。

禁慾主義也有同樣的副作用，無論其動機為何。這是一種個人英雄主義，關切的不是他人，對他人也無益處。當初耶穌「也吃也喝」；但在希臘哲學的影響下，後世的基督徒認為「也不吃也不喝」的洗者若翰更為偉大（瑪十一18），並主張優秀的基督徒該自動放棄人生的基本權利：自由意志，私人財物，及男女感情，而美其名為「福音勸諭」，以別於一般信徒當守的「誡命」。豈不知放棄正當權益，間接地也是放棄責任。在原罪學說的干擾下，革新教派雖然也沒有找到正確的理論，但因為廢除了獨身制度，使教會領導階級混入大眾，感受到同樣的生活問題，所以他們的社會整體表現比天主教社會好。南美目前的社會問題嚴重，是教會過去沒有盡到歷史使命。要想使神父的講道不與生活脫節，先得還給他們一般人的生活條件。中國也有這種文化問題，在此不另分析。

保祿說：「我們所有的，不是不能同情我們弱點的大司祭，而是一位在各方面與我們相似．受過考驗的……當他還在血肉之身時，以大聲哀號和眼淚……獻上了祈禱和懇求……他雖然是天主子，卻由所體認的痛苦，學習了服從（恩愛原則 ），且在達到完成之後，為一切服從他的人，成了永遠救恩的根源……所以我們要懷著依恃之心，走近恩情的寶座，以獲得慈悲和恩愛，作為適當的扶助（希四15至五9）。不知人間痛苦的人，不配當司祭。書本知識，不給人對價值的感受。

沙特認為，按天性，人的終極嚮往是成神成仙。但為能得救，人該「澈底轉化」 （conversion宗教界一般譯為 「皈依」或「悔改」）。怎樣轉化呢？他只有一句基督徒早該知道，卻在希臘哲學之迷惑下忘在腦後的話：「人的慾望與基督的正好相反，因為人捨其人之所以為人，以使上帝誕生」 （實在與虛無，法文版七0八頁）。你要成個真正的基督徒嗎？悔改吧！接受自己吧１不要再當柏拉圖的信徒！（註：此文於民國79年5月11日在台灣新聞報西子灣副刊發表，為《聖經今看》第 55 篇。）

（作者：劉俊餘）