反抗者

　　科幻小說對人類未來之生活方式，提出了許多新奇的設想。但就現實之人性結構而言，創世紀在上帝造女人之前的聲明，仍然是最正確切實的見解：「人單獨不好」（二18）。此外，一夫一妻制也是最適合人性的家庭組織方式。不過這並非說，不需當事人有心的投入和耕耘，便自然產生美滿的效果。

新約認為人類理想境界之實現，是靠個體之覺悟，及恩愛原則之實踐，反對從改革大社會之框架著手。但是個體之自我革新，必然牽動到家人關係。新約重視個體之尊嚴，及人格之獨立，故此主張晚輩對長輩不可奴顏婢膝，一味隱忍退讓。

耶穌說：「我來是為叫人脫離自己的父親，女兒脫離自己的母親，兒媳脫離自己的婆母。所以人的仇敵，就是自己的家人」（瑪十34）。耶穌的激烈語調，只表示他重視晚輩之獨立人格的程度，並非說晚輩在爭取自由時不必用些技巧，以免傷到感情；因為他的最後目標，是建立合理的關係：「那裡有兩個或三個人，因我的名字（即按他的精神）聚在一起，我就在他們中間」，支持他們的心願和行動（瑪十八20）。保祿也說：「天主召叫了我們原是為和平」（格前七15）。

為了使人間的權威相對化，支持獨立人格，耶穌又說：「至於你們，卻不要被稱為『辣比』，因為你們的師傅只有一位，你們眾人都是兄弟；也不要在地上稱人為你們的父，因為你們的父只有一位，就是天上的父。你們也不要被稱為導師，因為你們的導師只有一位，就是默西亞，你們中那最大的，該作你們的僕役」（瑪二十三8等）。

然而論到夫妻關係，耶穌的立場卻似乎極端保守，等於要求信徒委曲求全。道學家問他是否可以休妻，他說：「你們沒有念過：那創造者自起初就造了他們一男一女，且說：『為此，人要離開父親和母親，依附自己的妻子，兩人成為一體』的話嗎？這樣他們不是兩個，而是一體了。為此，凡天主所結合的，人不可拆散」（瑪十九4）。

在當時的猶太社會，只能休妻，不能休夫。耶穌的語調那樣堅決，一部分動機是為保護弱者的權益。保祿在某種情況准許信徒離婚：「若不信主的一方要離去，就由他（她）離去；在這種情形之下，信主者不必受拘束，天主召叫我們原是為和平」（格前七15等）。這就是出名的「保祿特權」，因為在這段話開頭，他聲明「是我說，而不是主說」。

保祿的決定，當然該合於耶穌的精神。耶穌之言論所直接針對的，是他面對的具體社會情況，不可能提到另一個時空的特殊案例。而在另一方面，如果耶穌的立場是絕對不許離婚，不容許任何例外，則保祿的決定是破壞耶穌的精神。這就牽涉到了瑪竇（馬太）福音之「但書」的解釋問題，耶穌說不可以休妻，「除非因了姦淫」（瑪十九9）。天主教通用中文本譯為「除非因為（是）姘居」；但按字義及上下文都很牽強。姘居當然能分手，有時還該分手；如此，則但書成了一句廢話。

然而在當時猶太社會的背景下，這項但書卻極為重要。按梅瑟法律，通姦的男女應處死刑（申二十二22；肋廿10）。在這情況下，休妻而不告發，乃是忠厚的處理方式。在猶太社會，訂婚與結婚的法律效力一樣；故此在聖母懷孕後，瑪竇福音說「她的丈夫若瑟，因為是義人，不願公開羞辱她，有意暗暗地休退她……」。（一19）。耶穌不喜歡通姦處死刑的法律，只是不便明說，以免與梅瑟的權威正面衝突（若八，淫婦事件）。如果杜死離婚的路，在夫妻一方忍無可忍的心情下，難免演出更慘的悲劇。

  有人會說，分居也可避免上述之悲慘結局。這是「紀律至上」的想法，而忘了「人單獨不好」。所謂「不好」也包括「不容易」。所以沒有理由強迫清白無辜的一方，無法使生活正常化。

當然在決定離婚之前，該考慮到一切副作用，特別是子女的利益，不可意氣用事。舊約的法律雖然准許休妻，但不認為那是一件好事：「上主以色列的天主說，我憎恨休妻、休妻使人在自己的衣服上沾滿了不義」（瑪拉基亞先知書，二16）。在夫妻失和的時候，誰敢說常是一方的錯？

最後還要知道，新約關切的主要是個體和道德，而不是群體和禮法。耶穌不是從社會秩序的觀點論休妻問題，他講的是道義上的責任。他沒有說梅瑟准許休妻是個錯誤措施。社會紀律（或禮法），與個人道德是兩回事，不可以把道德與法律混為一談。教會只須強調離婚不是好事，不必訂什麼法律，該給當事人多留點通融的餘地。（註：此文於民國79年4月14日在台灣新聞報西子灣副刊發表，為《聖經今看》第 51 篇。）

（作者：劉俊餘）