反抗者

　　在慈善的撒瑪黎雅人故事之後，路加緊接著記述了二件關於待人之道的事件。按行文之語氣，無法證明這兩件事正好是先後發生。我們不妨假定路加是因了這兩事牽涉的是同類問題而放在一起的。

路加福音說：「他們走路的時侯，耶穌進了一個村莊。有個名叫瑪爾大的女人，把耶穌接到家中。她有個妹妹名瑪利亞，坐在主的腳前聽他講話。瑪爾大為伺侯耶穌十分忙碌，便說：『主！我妹妹丟下我一人伺侯，你不介意嗎？請叫她來幫我罷！』主回答說：『瑪爾大！你為了許多事操勞，但必要的很少，甚至只有一個。瑪利亞選了較好的一分，是不能從她奪去的』」（十38等）。

這是大家常引述的一件事情。傳統觀點認為瑪利亞代表「觀賞態度」（Contemplative life），瑪爾大是行動派，並主張觀賞高於行動；而所謂觀賞，是指觀賞上帝。天主教有一種修會，與社會完全隔絕；除了為生活不得不從事的一點工作外，全部時間皆用於禱告。革新教派現在也有這種團體。這乃是希臘文化影響下產生的主張。在希臘古典時代，勞力工作幾乎全靠奴隸，因而認為勞動下賤。

此外蘇格拉底等又主張身體是靈魂的監獄，修養在於追求解脫，練習死亡，為能將來與諸神為伍。猶太人則認為勞動是神聖義務，連經師也得會一種勞動技能；保祿原來的職業是經師，但在傳教時，仍是靠織帳棚養活自己，雖然他有權利讓信徒供養。此外按聖經思想，肉體不是該擺脫的東西，最後仍要復活。

在聖經註解方面，許多人趨向於把耶穌身邊發生的事情，看為他的特殊身分所專有的問題，而不從普遍的人性和人情的角度去理解。例如耶穌受的三個誘惑或考驗，有的學者便主張那是他專有的誘惑。

關於觀賞與行動的傳統主張，便多少假定那兩姐妹明確知道耶穌是上帝之子。其實她們雖然認為他是個不平凡的人物，但在她們的意識中，他主要是非常熟識和要好的朋友；所以她們的態度才會那樣自然坦率，姐妹間的事居然請客人評理。而耶穌的評論，也不是把那問題看為只有他才會引發的問題，他說的是人際關係之普遍原則。

在聖經古抄本中，耶穌的上半句話有三種異文，但不影響他的基本用意，因為重點是在後半句話。他主要是說，人際關係貴在培養感情，貴在思想與感情之溝通；「實惠」該是感情的自然流露。瑪爾大待客之道雖也是敬愛客人的表現，但有許多不是必要的；甚而有的可能屬於排場，是給第三者看的，是「客氣」；反而不如瑪利亞的態度能使客人有「如歸」的感覺，使他沒有欠人情的後顧之憂。但感情多少也該表現於「實惠」之交流，故耶穌只說瑪利亞選的是好的或較好的「一部分」，而不說是完美的。從性格方面，可以說瑪爾大是女強人；而瑪利亞是性情中人，有點詩人氣質。

人生在世最重要的問題是人和；有了這個條件，其他問題都易解決。而人和主要繫於彼此之間思想及感清的溝通。人的幸福感覺，主要也繫於感情；歸屬感和安全感等都是感情的產物。物質方面的享受可多可少，沒有固定的標準；物質享受多了，未必使人感到幸福。乘飛機到遠地遊玩．不見得比爬在地上觀賞螞蟻的生態更為有趣。何況為能取得財物，先得奔波勞碌；不然便是絞盡腦漿，盤算剝削他人。人間各種破壞現象，多起因於財物之爭。為了錢財之爭執，甚而親人執友反目成仇。

有個人請耶穌幫他分遺產，耶穌說：「誰立了我做你們的判官和分家人呢？」然後他向眾人說：「你們要謹慎，躲避一切貪婪，因為一個人縱然富裕，他的財產並不能保障他的生命」。接著他說了一個故事：「有一富人，田地出產豐富。他心裡想道：我可怎麼辦呢？因為我已沒有地方收藏我的物產。他遂說：我要這樣做：我要拆毀我的倉房，另建更大的，收藏我的一切穀類及財物。以後我要對我的生命說：生命哪！你保有大量財物，足夠多年之用，你休息罷！吃喝宴樂罷！上帝卻給他說：糊塗人哪！今夜就要索回你的性命，你備置的將歸誰呢？」（路十二13等）。

如果會善加運用，錢財也能助人幸福，但須加上感情的調劑。許多子女覺得母親給他們的幸福比父親多。其實母親送到子女手邊口邊的東西，多次是用父親的血汗換來的；但在那些東西上，多出了母親的感情和關注。（註：此文於民國79年2月10日在台灣新聞報西子灣副刊發表，為《聖經今看》第 42 篇。）

（作者：劉俊餘）